La Fede Bahá'í emerge storicamente da un turbolento contesto religioso e sociale nella Persia del diciannovesimo secolo (l'attuale Iran), interagendo con gli spazi imperiali ottomani, le reti sudasiatiche e le culture di viaggio e stampa europee. Una radice documentata è il breve ma intenso movimento Bábí che iniziò nel 1844 con la dichiarazione pubblica di Sayyid Ali Muhammad Shirazi, noto come il Báb, nella città di Shiraz nel maggio di quell'anno. La rivendicazione del Báb—formulata nei suoi scritti, tra cui il Bayán persiano e un Bayán arabo incompiuto, e in una serie di proclamazioni pubbliche e lettere—annunciava un nuovo impulso religioso che attirò migliaia di seguaci e provocò una risposta feroce da parte delle autorità clericali e dello stato Qajar. Dal punto di vista di molti storici, il movimento Bábí è meglio compreso in relazione all'aspettativa messianica sciita (il Qáʾim atteso), a correnti riformiste come lo Shaykhismo, e alle tensioni sociali di una politica che stava vivendo stress economico, disordini locali e un aumento dei contatti con le potenze e le idee europee a metà del diciannovesimo secolo.
I seguaci del Báb consideravano la sua missione in modo diverso: la tradizione insegna che il Báb non solo inaugurò una rivelazione distinta, ma preparò anche la via per una Manifestazione di Dio successiva e maggiore. All'interno di questa tradizione in sviluppo, Bahá'u'lláh (Mírzá Ḥusayn‑'Alí Núrí), un membro della nobiltà persiana nato a Teheran nel 1817, è presentato come la figura di cui il Báb profetizzò. I seguaci sostengono che Bahá'u'lláh, dopo un periodo di riconoscimento privato tra alcuni Bábí, proclamò pubblicamente la sua posizione nell'aprile del 1863 durante un raduno nel Giardino di Ridván alla periferia di Baghdad. Quel festival di dodici giorni—commemorato annualmente dai Bahá'í—funziona nella memoria comunitaria come la dichiarazione cruciale che inaugura una nuova fase del movimento; gli storici lo considerano un utile marcatore cronologico per un cambiamento nella leadership e nella definizione di sé.
La produzione biografica e testuale di Bahá'u'lláh è insolitamente ben documentata per una figura persiana del diciannovesimo secolo. Fu arrestato in Persia in mezzo alla ondata di repressione che seguì le insurrezioni Bábí—le più famose delle quali furono le battaglie e gli assedi del 1848–49, incluso il conflitto a Shaykh Tabarsi—e fu deportato per la prima volta a Baghdad nel 1853 come parte degli sforzi del governo Qajar per disperdere il movimento. Durante gli anni '60 del diciannovesimo secolo, Bahá'u'lláh produsse un ampio corpus di scritti in persiano e arabo che i seguaci considerano rivelatori, tra cui il Kitáb‑i‑Íqán (Libro della Certitudine, composto mentre risiedeva a Baghdad, spesso datato al 1861), le Parole Nascoste (un breve lavoro etico poetico compilato tra la fine degli anni '50 e l'inizio degli anni '60), e successivamente il Kitáb‑i‑Aqdas (spesso datato dagli studiosi ai primi anni '70), tra altre tavole ed epistole. Gli storici enfatizzano sia la produttività letteraria di Bahá'u'lláh sia il modo in cui i suoi testi articolano un programma amministrativo ed etico successivamente istituzionalizzato dai suoi seguaci.
La sequenza di esilio e dispersione è un dettaglio storico concreto che ha plasmato la geografia della comunità. Le misure repressive in Persia e successivamente nei territori ottomani portarono i principali Bábí—e successivamente i Bahá'í—attraverso confini imperiali. Bahá'u'lláh fu inviato a Baghdad nel 1853, poi a Costantinopoli (Istanbul) e Adrianopoli (Edirne) tra il 1863 e il 1868, e infine alla colonia penale di Akka (Acre) nella Palestina ottomana nel 1868. Rimase nella regione di Akka e nella casa adiacente a Bahjí fino alla sua morte nel 1892, e molti dei suoi scritti più noti furono composti o finalizzati durante questi anni. I trasferimenti non solo proteggevano l'interesse delle autorità ottomane nel rimuovere i presunti agitatori politici dalla Persia, ma collocavano anche il movimento all'interno della sfera del Mediterraneo orientale, facilitando successivi contatti con viaggiatori europei, missionari e reti di emigranti.
Persecuzione e martirio sono elementi prominenti del primo registro documentario. L'esecuzione del Báb a Tabriz il 9 luglio 1850 è attestata in fonti diplomatiche persiane, ottomane e occidentali; la drammatica soppressione pubblica delle insurrezioni Bábí in città come Zanjan, Nayriz e Tabarsi è documentata in rapporti governativi e resoconti contemporanei. Questi eventi traumatici produssero narrazioni di martirio che si aderirono alla vita devozionale interna e motivarono anche lo sviluppo di misure istituzionali progettate per preservare l'unità e la continuità. Una figura femminile precoce e ampiamente ricordata è Táhirih (Qurratu'l‑'Ayn), una poetessa e teologa associata a circoli Bábí riformisti, che rimosse famosamente il suo velo alla conferenza di Badasht (1848) in un atto che i seguaci interpretano come una rottura simbolica con le norme passate. Táhirih fu giustiziata nel 1852; la sua vita e la sua morte sono spesso citate nel discorso bahá'í e da studiosi moderni nelle discussioni su genere, autorità religiosa e modernità nella Persia Qajar.
La contestazione interna sulla leadership dopo l'esecuzione del Báb è un'altra caratteristica ben attestata con conseguenze a lungo termine. Le relazioni del Báb con i suoi fiduciari designati—tra cui Mírzá Yahyá, spesso chiamato Subh‑i‑Azal—diedero origine a rivendicazioni di successione concorrenti. Una sostanziale minoranza di Bábí mantenne l'alleanza con la linea Azali associata a Subh‑i‑Azal, mentre una maggioranza nel tempo accettò la rivendicazione di Bahá'u'lláh a una nuova e più completa rivelazione. Lo scisma risultante è un evento specifico e verificabile che spiega la prima divergenza tra il Bábismo Azali e la comunità bahá'í. All'interno della riflessione teologica bahá'í, l'esperienza dello scisma incoraggiò l'articolazione del "Patto", un insieme di disposizioni testamentarie e istituzionali—soprattutto la designazione di 'Abdu'l‑Bahá, il figlio di Bahá'u'lláh, come suo interprete designato e successore autorizzato—che i seguaci insegnano fosse inteso a proteggere l'unità e prevenire la frammentazione osservata nell'infanzia del movimento. Gli studiosi considerano queste rivendicazioni come parte dello sviluppo legale e agiografico interno della fede e come contestate tra attori contemporanei.
Le pratiche organizzative emersero gradualmente e sotto pressione. Entro la fine del diciannovesimo secolo, comunità bahá'í potevano essere trovate in numerose città persiane—Teheran, Shiraz, Isfahan, Tabriz e altre—e in città attraverso i domini ottomani, come Baghdad e Costantinopoli, e in parti dell'Asia meridionale tra cui Bombay e Calcutta. Viaggiatori occidentali e rapporti diplomatici degli anni 1870–1890 menzionano gruppi bahá'í in dozzine di centri urbani; le stime accademiche moderne suggeriscono che all'inizio del ventesimo secolo il movimento avesse una presenza transregionale che contava migliaia di membri, sebbene le cifre demografiche precise varino ampiamente a seconda della fonte e del periodo. In diversi centri urbani, i seguaci iniziarono a formare consigli consultivi e corpi proto-amministrativi—successivamente formalizzati come Assemblee Spirituali Locali—che gestivano affari locali, coordinavano attività di insegnamento e amministravano proprietà comuni. Le pratiche di pellegrinaggio verso i santuari associati al Báb e a Bahá'u'lláh si svilupparono nel tempo; ad esempio, il santuario di Bahá'u'lláh a Bahjí (vicino ad Acre) divenne un punto focale per le visite devozionali una volta che le circostanze lo permisero.
Il contesto comparativo aiuta a illuminare perché un tale movimento si sia formato quando e dove si è formato. I movimenti Bábí e bahá'í iniziali condividevano caratteristiche con altri movimenti millenaristici e riformisti del diciannovesimo secolo—vale a dire una reinterpretazione scritturale dell'aspettativa messianica, una leadership carismatica, manifesti stampati e poesie circolate in persiano e arabo, e un impegno con nuovi modi di comunicazione e mobilità attraverso gli imperi. Allo stesso tempo, le strutture clericali persiane distintive, le particolarità dell'escatologia sciita e la pressione geopolitica delle relazioni Qajar-ottomane-europee conferirono al movimento una texture localmente distintiva, anche mentre assumeva dimensioni globali nel ventesimo secolo.
Entro la fine del diciannovesimo secolo esisteva una comunità bahá'í dispersa ma organizzata attraverso la Persia, le terre ottomane e l'Asia meridionale, producendo traduzioni di testi chiave in persiano, arabo e successivamente in lingue europee, e stabilendo consigli locali eletti in alcune città. Questi sviluppi—nati da persecuzione, esilio e prolifica produzione testuale—stabilirono il modello secondo cui un fenomeno messianico radicato regionalmente evolse forme istituzionali che avrebbero facilitato la sua espansione e trasformazione in una comunità religiosa globale nel ventesimo secolo. I diversi quadri accademici e basati sulla fede che interpretano questi eventi—che vanno dalle narrazioni teleologiche dei seguaci sulla rivelazione progressiva ad analisi storico-critiche che enfatizzano i contesti sociali, politici e intellettuali—continuano a plasmare il modo in cui le origini della Fede Bahá'í vengono narrate sia nei registri religiosi che in quelli accademici.