La Fede Bahá'í articola un insieme coerente di affermazioni dottrinali e principi etici che i suoi aderenti presentano come applicabili alla vita spirituale individuale e all'ordine sociale globale. Centrale tra queste affermazioni è la dottrina della rivelazione progressiva: l'idea che Dio invii periodicamente Manifestazioni (profeti o educatori divini) che rivelano insegnamenti adatti ai bisogni della loro epoca. Gli scritti bahá'í presentano figure come Abramo, Mosè, Krishna, Zoroastro, Buddha, Gesù, Maometto, il Báb e Bahá'u'lláh all'interno di un'unica economia religiosa in evoluzione, con ogni manifestazione considerata dagli aderenti come rivelatrice di aspetti di un unico scopo divino. Gli aderenti sostengono che Bahá'u'lláh (1817–1892), la cui proclamazione pubblica è datata al festival di Ridván nel 1863 mentre si trovava a Baghdad, sia la più recente di queste Manifestazioni. Questa affermazione è una dichiarazione teologica fondamentale della comunità e distingue la comprensione di sé dei bahá'í rispetto alle affermazioni religiose esclusiviste che riconoscono solo una rivelazione finale.
Dal punto di vista degli aderenti, Dio è una realtà ultima trascendente che è inconoscibile nella sua essenza ma conoscibile attraverso gli attributi rivelati dalle Manifestazioni di Dio. Gli scritti bahá'í utilizzano un vocabolario tratto sia da contesti islamico-sciiti (ad esempio, la nozione di messaggero o "Manifestazione") sia da idiomi filosofici più universalisti (ad esempio, l'unità dell'umanità). Le opere scritturali chiave utilizzate nell'insegnamento e nella pratica includono il Kitáb-i-Aqdas (il “Libro più Santo,” composto da Bahá'u'lláh negli anni '70 dell'Ottocento e considerato dai seguaci come il libro delle leggi), il Kitáb-i-Íqán (Libro della Certitudine, completato nel 1861), e raccolte come le Parole Nascoste e numerosi tablet e lettere di Bahá'u'lláh e del suo precursore il Báb. La dichiarazione del Báb nel 1844 e la sua esecuzione nel 1850 (a Tabrīz) sono presentate nella storia bahá'í come eventi formativi che hanno preparato la strada per la successiva proclamazione di Bahá'u'lláh.
Il concetto di unità dell'umanità funge da assioma etico e sociale centrale: le disuguaglianze, i pregiudizi razziali e religiosi, e gli antagonismi nazionalistici sono descritti nei testi bahá'í come sfide da superare per il benessere della civiltà. Gli aderenti insegnano che l'applicazione etica e istituzionale del principio di unità dovrebbe portare all'abolizione del pregiudizio razziale, alla promozione dell'uguaglianza tra donne e uomini, all'istituzione di un'istruzione universale (con particolare enfasi sulla formazione delle ragazze dove l'accesso è limitato), e all'eliminazione graduale degli estremi di ricchezza e povertà. La tradizione include anche prescrizioni sociali per la vita morale: la veridicità, la castità, l'affidabilità e il servizio agli altri sono ripetutamente enfatizzati nella scrittura e nella pratica comunitaria.
Un altro insegnamento fondamentale è l'armonia tra scienza e religione. Le fonti bahá'í affermano regolarmente che la verità religiosa e la conoscenza empirica sono mezzi complementari per comprendere la realtà, e che una società matura richiede l'integrazione istituzionale di entrambi. Questo principio è stato paragonato in ambito accademico a tendenze modernizzatrici all'interno di altri movimenti di riforma religiosa del diciannovesimo e ventesimo secolo (ad esempio, alcuni modernisti protestanti e riformatori musulmani) che cercavano di riconciliare la fede con la scienza moderna e la razionalità. I progetti educativi bahá'í e le dichiarazioni delle istituzioni comunitarie spesso sottolineano lo sviluppo sia della competenza spirituale che di quella scientifica come necessario per il progresso sociale.
Il programma etico e legale bahá'í combina pratiche individuali e istituzioni comunali. Gli aderenti osservano pratiche devozionali regolari come la preghiera obbligatoria (una delle tre preghiere obbligatorie può essere scelta per la recitazione quotidiana) e un digiuno annuale di diciannove giorni, osservato dall'alba al tramonto durante l'ultimo mese dell'anno bahá'í immediatamente precedente all'equinozio di primavera (che cade comunemente all'inizio o a metà marzo). Il calendario Badíʿ, promosso da Bahá'u'lláh, consiste di diciannove mesi di diciannove giorni ciascuno, più giorni intercalari (Ayyám-i-Há) per allineare il calendario con l'anno solare; il nuovo anno, Naw-Rúz, è legato all'equinozio di primavera (intorno al 21 marzo). Le osservanze comunali includono la Festa dei Diciannove Giorni, un raduno locale mensile per il culto, la consultazione e la socializzazione, e il festival di Ridván di dodici giorni (che commemora la dichiarazione di Bahá'u'lláh nel 1863), che è uno dei principali giorni santi della fede.
Su questioni di legge e organizzazione, le scritture bahá'í forniscono norme sul matrimonio (incluso il requisito del consenso), l'eredità, il pellegrinaggio e le obbligazioni individuali; prescrivono anche meccanismi per il supporto finanziario delle attività comunitarie, comprese le contribuzioni volontarie e un pagamento di riferimento scritturale noto come Huqúqu'lláh (spesso descritto in inglese come il "Diritto di Dio"), che alcuni aderenti osservano. A differenza di molte tradizioni scritturali incentrate su una gerarchia clericale, la comunità bahá'í amministra i propri affari attraverso istituzioni elettive non clericali. A livello locale, le comunità eleggono Assemblee Spirituali Locali composte da nove membri; a livello nazionale, si formano Assemblee Spirituali Nazionali; e a livello internazionale esiste un organo legislativo supremo istituito dalla comunità, descritto nelle fonti bahá'í come la Casa Universale di Giustizia (eletta per la prima volta nel 1963). Le elezioni si svolgono a scrutinio segreto e senza nomine o campagne, pratiche che gli aderenti presentano come destinate a promuovere l'unità e la responsabilità collettiva.
Un concetto teologico significativo è il Patto, che nell'uso bahá'í si riferisce sia al Grande Patto (il patto continuo tra Dio e l'umanità attuato attraverso Manifestazioni successive) sia al Patto Minore, una specifica disposizione per l'autorità e la successione creata all'interno degli scritti e degli accordi amministrativi di Bahá'u'lláh. Gli aderenti sostengono che il Patto fosse destinato a garantire l'unità e a prevenire lo scisma—un punto che aiuta a spiegare l'enfasi forte della comunità sull'autorità istituzionale, sulla successione e sulla delegittimazione dei rivali. Storicamente, questa enfasi è emersa nel contesto delle crisi scismatiche che seguirono l'esecuzione del Báb e le affermazioni contestate che emersero dopo la proclamazione di Bahá'u'lláh; storici e testi bahá'í narrano frequentemente queste crisi del diciannovesimo secolo come giustificazione per la centralità del Patto.
Dottrinalmente, la Fede Bahá'í si discosta da molte teologie classiche minimizzando la speculazione su particolari escatologici e ponendo in primo piano la trasformazione sociale a lungo termine. Mentre alcune tradizioni religiose pongono una forte enfasi sulla fine dei tempi cosmica imminente o su schemi metafisici dettagliati, i testi bahá'í spesso ritraggono il ciclo religioso come epoche progressive in cui leggi e istituzioni devono essere adattate alle capacità in evoluzione dell'umanità. Questo approccio pone il movimento bahá'í in un confronto comparativo con i movimenti millenaristi del diciannovesimo secolo e con letture escatologiche rigorose che erano comuni nel contesto persiano del fondatore.
Esiste una diversità interna all'interno della comunità bahá'í, sebbene la tradizione attribuisca un alto valore all'unità. Gli stili interpretativi variano da letture conservatrici e letteraliste dei passaggi legali di Bahá'u'lláh a approcci più contestuali e socio-ermeneutici che enfatizzano il contenuto etico e simbolico dei testi. Gli studiosi hanno documentato variazioni regionali: ad esempio, le comunità nel Sud Asia e in alcune parti del Medio Oriente possono dare maggiore risalto alla musica devozionale e alla poesia ritualizzata, mentre molte comunità occidentali enfatizzano lo sviluppo istituzionale e i progetti di azione sociale. Demograficamente, la Fede Bahá'í ha una portata globale; gli aderenti e alcuni studi demografici stimano la membership in milioni e segnalano comunità stabilite in praticamente ogni paese, sebbene le stime accademiche sulla dimensione varino e rimangano contestate.
In modo comparativo, la visione del mondo bahá'í condivide somiglianze familiari con altri progetti religiosi globalizzanti dell'era moderna: una preoccupazione per riconciliare tradizione e modernità, un'enfasi sull'unità mondiale e la creazione di istituzioni globali, e la traduzione di principi spirituali in politiche sociali. A differenza di movimenti esclusivamente spiritualisti che distaccano l'etica dalla vita pubblica, il pensiero bahá'í collega esplicitamente la trasformazione individuale con la riforma istituzionale. Al contrario, a differenza di alcuni movimenti utopici laici moderni, gli insegnamenti sociali bahá'í rimangono ancorati a un quadro di religione rivelata e a scritture autorevoli.
Infine, la soteriologia bahá'í (la dottrina della salvezza o della fioritura umana) è orientata meno attorno alla trascendenza individuale in isolamento e più attorno alla trasformazione del carattere e della comunità. Gli aderenti insegnano che la crescita spirituale consiste nell'acquisire qualità morali, impegnarsi nel servizio all'umanità e partecipare a istituzioni collettive progettate per promuovere giustizia, istruzione e unità. Questo accento etico e centrato sul mondo segna il progetto bahá'í come un movimento riformista emerso nella Persia del diciannovesimo secolo ma che mira a un'applicazione universale, un fatto riflesso nelle sue reti globali di circoli di studio, raduni devozionali e iniziative di costruzione comunitaria. Allo stesso tempo, la comunità bahá'í ha affrontato sfide nel mondo reale, inclusi episodi documentati di persecuzione—specialmente nella Repubblica Islamica dell'Iran dal 1979—dove studiosi e organizzazioni per i diritti umani hanno registrato casi di incarcerazione, negazione dell'accesso all'istruzione e espropriazione di beni che colpiscono gli aderenti. Queste realtà fanno parte della complessa storia sociale della tradizione e del suo continuo impegno con contesti politici e culturali diversi.