La vita religiosa vissuta dai Bahá'í combina pratiche devozionali quotidiane, un calendario sacro annuale, incontri a livello comunitario e la coltivazione dell'etica attraverso lo studio e il servizio. A livello di pietà personale, le scritture bahá'í forniscono diverse preghiere obbligatorie — comunemente categorizzate in forme brevi, medie e lunghe — e istruiscono i seguaci a recitarne una o più ogni giorno. L'obbligo della preghiera quotidiana è uno dei pochi doveri rituali che ha un requisito individuale fisso nella legge bahá'í; le preghiere e altri testi devozionali derivano principalmente dagli scritti di Bahá'u'lláh e di 'Abdu'l‑Bahá, che sono raccolti in opere come il Kitáb‑i‑Aqdas (il Libro più Santo) e numerosi tablet e opere brevi. I seguaci sostengono che la preghiera e la meditazione regolari coltivano qualità spirituali e mantengono una connessione personale con il divino, mentre gli studiosi osservano che l'enfasi sulla preghiera individuale distingue la pratica bahá'í dai sistemi religiosi che si concentrano sulla liturgia pubblica o su un clero ordinato.
La vita devozionale è anche plasmata dal calendario Badíʿ, un sistema solare di diciannove mesi di diciannove giorni ciascuno con l'aggiunta di giorni intercalari (Ayyám‑i‑Há) per allineare l'anno con il ciclo solare. L'arrangiamento Badíʿ è una riforma istituzionale concreta introdotta negli scritti di Bahá'u'lláh ed è osservata in tutte le comunità a livello internazionale. Il Nuovo Anno (Naw‑Rúz), celebrato all'equinozio di primavera (circa 20-21 marzo), segna sia un nuovo inizio stagionale che religioso; il digiuno di diciannove giorni che precede Naw‑Rúz — osservato dagli adulti dall'alba al tramonto per diciannove giorni a marzo — è un rituale altamente visibile e verificabile che si estende su una parte fissa del calendario. I seguaci comprendono il digiuno come un periodo di rinnovamento spirituale e disciplina; il Kitáb‑i‑Aqdas e le successive interpretazioni autorevoli stabiliscono l'obbligo e le esenzioni.
Il rituale comunitario si concentra sulla Festa dei Diciannove Giorni, l'incontro regolare che si tiene il primo giorno di ogni mese bahá'í, creando così un ritmo comunitario ogni diciannove giorni. La Festa segue tradizionalmente una struttura tripartita — preghiera devozionale, consultazione sugli affari comunitari e socializzazione — ed è intesa a nutrire sia la vita spirituale che quella amministrativa della comunità locale. La Festa non è una liturgia nel senso sacerdotale, ma funge da forum per il culto, la governance e il legame sociale. Le Assemblee Spirituali Locali — consigli di nove membri eletti annualmente dai credenti adulti di una località — coordinano gli affari della comunità locale, organizzano incontri devozionali e supervisionano la registrazione e l'istruzione. Le elezioni bahá'í, tenute durante la stagione di Ridván a livello nazionale e in date locali specifiche a livello comunitario, utilizzano il voto segreto senza nomine; i seguaci affermano che questo sistema riduce il settarismo e garantisce un processo decisionale consultivo. Gli studiosi hanno confrontato questo ordine amministrativo con altre strutture di governance religiosa non clericali, notando somiglianze con certe forme di polity congregazionale, mentre enfatizzano le caratteristiche distintive delle procedure elettorali e consultive bahá'í.
Il pellegrinaggio occupa un posto speciale nella pratica. I principali luoghi di pellegrinaggio si trovano nell'area di Haifa-Akka, in quello che oggi è Israele/Palestina: il Santuario del Báb sul Monte Carmelo e il Santuario di Bahá'u'lláh a Bahjí vicino ad Akka, dove Bahá'u'lláh è sepolto. Il Centro Mondiale Bahá'í nel complesso di Haifa contiene anche istituzioni amministrative, archivi internazionali e manoscritti in lingua persiana, ed è rinomato per i suoi giardini terrazzati sulle pendici del Monte Carmelo, che sono una caratteristica visibile della geografia globale della fede. I pellegrini seguono procedure stabilite dalle istituzioni centrali per la visita; i riti generalmente includono la visita ai santuari, preghiera e studio di testi sacri, e sono accompagnati da istruzioni su etichetta e comportamento appropriato. I seguaci considerano il pellegrinaggio sia un atto di devozione che un'occasione per approfondire lo studio; allo stesso tempo, il pellegrinaggio ha vincoli pratici ed è influenzato dalle condizioni di immigrazione e viaggio, che gli studiosi notano influenzano i modelli di visita.
Le espressioni architettoniche associate alla fede includono il Mashriqu'l‑Adhkár, spesso tradotto come Casa di Culto, concepito come punto focale per il culto e per il servizio sociale nella comunità. Esempi distintivi sono il Tempio di Loto a Nuova Delhi (completato nel 1986) e la Casa di Culto nordamericana vicino a Wilmette, Illinois (completata nel ventesimo secolo), insieme a Case di Culto continentali in Europa, Africa, Sud America e Oceania. Questi luoghi sono tipicamente aperti a persone di ogni estrazione per riflessione devozionale, e la loro architettura cerca spesso di incarnare principi di inclusività, unità e armonia estetica. Gli osservatori dell'architettura religiosa hanno notato la mancanza di iconografia e l'enfasi sulla luce, sugli spazi aperti e sui giardini come temi ricorrenti negli edifici sacri bahá'í.
La pratica sociale è guidata da divieti etici e obblighi positivi stabiliti negli scritti sacri. Gli insegnamenti bahá'í scoraggiano la calunnia e la diffamazione, promuovono la consultazione come metodo per risolvere le controversie e enfatizzano il servizio all'umanità come un dovere religioso centrale. Gli obblighi finanziari come Huqúqu'lláh (il "Diritto di Dio") e le donazioni volontarie sistematiche sono discussi negli scritti di Bahá'u'lláh e nelle successive linee guida istituzionali; Huqúqu'lláh è descritto nei testi come un obbligo per coloro che soddisfano particolari criteri materiali, e la sua amministrazione è regolata da istituzioni comunitarie e organi centrali. I dettagli della pratica finanziaria — chi paga, come vengono allocati i fondi e l'equilibrio tra progetti locali e nazionali — sono governati da procedure comunitarie e variano nella loro attuazione nei contesti nazionali.
Il matrimonio e la vita familiare sono regolati da regole e principi specifici stabiliti negli scritti bahá'í e da linee guida interpretative delle istituzioni autorevoli. Gli scritti incoraggiano il consenso di entrambe le famiglie, raccomandano istruzioni e consultazioni prematrimoniali, e rifiutano esplicitamente la poligamia affermando l'uguaglianza tra uomini e donne. Nella pratica, le cerimonie di matrimonio sono tipicamente semplici, includono preghiere e la lettura di passaggi dalle scritture, e richiedono il consenso formale dei genitori viventi secondo le formulazioni legali bahá'í comunemente citate. La comunità pone una forte enfasi sull'istruzione per i bambini e sulla formazione morale dei giovani; dalla seconda metà del ventesimo secolo, istituzioni e organismi di base hanno promosso corsi sistematici per bambini, programmi di empowerment spirituale per i giovani e circoli di studio per adulti come mezzi di formazione morale e civica. Molte di queste attività educative sono amministrate attraverso reti di volontari e corsi gestiti localmente — ad esempio, i corsi dell'Istituto Ruhi, sviluppati in America Latina alla fine del ventesimo secolo e ampiamente adottati a livello internazionale come metodo per lo studio e l'azione basati sulla comunità.
Il rituale include anche commemorazioni di eventi storici. Ridván, un festival di dodici giorni che inizia il 21 aprile, segna la dichiarazione di Bahá'u'lláh nel 1863 ed è celebrato in ogni comunità con incontri devozionali, letture dalle scritture e spesso attività di sensibilizzazione pubblica. Altri giorni santi commemorano le nascite e le morti del Báb (1819–1850) e di Bahá'u'lláh (1817–1892), e le osservanze combinano devozione privata con occasioni per l'insegnamento pubblico e il servizio comunitario. I seguaci interpretano queste commemorazioni sia come atti di memoria che come momenti per riaffermare gli impegni comuni.
La pratica varia a livello regionale e culturale. Nell'Asia meridionale, ad esempio, gli incontri devozionali incorporano frequentemente lingue vernacolari e forme musicali indigene; in America Latina, le dimostrazioni pubbliche di servizio comunitario e progetti sociali visibili sono state una caratteristica notevole di espansione dalla metà del ventesimo secolo. Nella Repubblica Islamica dell'Iran, dove la comunità bahá'í ha subito restrizioni statali e persecuzioni per molti decenni, il culto e la vita comunitaria si sono spesso adattati alle condizioni di marginalizzazione legale e vincoli sociali. Queste variazioni illuminano una dinamica più ampia all'interno della vita bahá'í tra un insieme unificato di norme dottrinali e l'adattamento creativo delle forme rituali agli idiomi culturali locali. Il risultato, secondo sia i seguaci che molti studiosi, è una prassi religiosa vivente che cerca di mantenere intatti i doveri fondamentali, pur consentendo espressioni contestuali e un impegno pratico con le realtà sociali.
Demograficamente, la comunità bahá'í è una religione globale con seguaci e comunità organizzate nella maggior parte dei paesi; varie stime compilate da studiosi e istituzioni all'inizio del ventunesimo secolo collocano il numero di bahá'í in diversi milioni, distribuiti in oltre 200 paesi e territori. I seguaci sostengono che la diffusione globale e le strutture istituzionali che sorreggono la vita comunitaria — dalle Assemblee locali alle istituzioni internazionali centrate presso il Centro Mondiale — consentono sia l'unità nella pratica fondamentale che la diversità nell'espressione culturale.