L'autorità nella Fede Bahá'í è costituita da una combinazione di scritture sacre, figure interpretative designate nei documenti formativi della comunità e un sistema di corpi amministrativi eletti e nominati sviluppato in modo unico. Le principali fonti testuali per dottrina, legge e pratica sono gli scritti di Bahá'u'lláh — in particolare il Kitáb‑i‑Aqdas (spesso tradotto in inglese come The Most Holy Book), il Kitáb‑i‑Íqán (il Libro della Certitudine), le Parole Nascoste e numerosi tablet ed epistole — insieme alle spiegazioni autorizzate e ai discorsi pubblicati di 'Abdu'l‑Bahá e alle traduzioni, lettere interpretative e indicazioni amministrative fornite da Shoghi Effendi. I fedeli considerano queste opere nel loro complesso come costituenti un corpus scritturale da cui vengono tratte norme autoritative; gli studiosi utilizzano le composizioni datate (ad esempio, il Kitáb‑i‑Íqán, composto nel 1861, e il Kitáb‑i‑Aqdas, comunemente datato ai primi anni '70) per tracciare lo sviluppo dottrinale.
La tradizione distingue tra due alleanze complementari. La "Grande Alleanza" (come la descrivono i seguaci) si riferisce alla continuità teologica ordinata tra Dio e le successive Manifestazioni di Dio — profeti o insegnanti rivelati — un concetto articolato nella teologia bahá'í e presentato negli scritti di Bahá'u'lláh. La "Minore Alleanza", come la definisce comunemente la comunità, riguarda i meccanismi di successione e autorità all'interno della comunità umana di credenti; i fedeli sostengono che Bahá'u'lláh e 'Abdu'l‑Bahá abbiano fatto disposizioni specifiche per garantire l'unità e prevenire lo scisma. Queste disposizioni sono incarnate in testi che nominano i successori e definiscono i ruoli: in particolare, il Testamento di 'Abdu'l‑Bahá, che lo designa come interprete autorizzato degli insegnamenti di suo padre e nomina Shoghi Effendi come Guardiano, e documenti successivi che stabiliscono istituzioni amministrative.
L'autorità interpretativa è quindi stata strutturata attorno sia a persone che a corpi. 'Abdu'l‑Bahá (1844–1921) è presentato negli scritti bahá'í come il "Centro dell'Alleanza" e come interprete autorizzato degli scritti di Bahá'u'lláh; i suoi viaggi e discorsi pubblici in Europa e Nord America nel 1911–1913 sono un episodio storico ben documentato che ha introdotto i concetti bahá'í direttamente al pubblico occidentale e ha favorito l'istituzione delle prime comunità negli Stati Uniti e in Europa. Shoghi Effendi, che ha servito nell'ufficio di Guardiano dal 1921 fino alla sua morte nel 1957, ha portato avanti un programma intensivo di traduzione, interpretazione e coordinamento amministrativo. Le sue traduzioni in inglese di molti testi e le sue lettere alle istituzioni emergenti della fede hanno creato un corpus in lingua inglese e hanno aiutato a sistematizzare la pratica amministrativa mentre la comunità si espandeva a livello globale.
Il Guardiano — l'ufficio e la funzione del Guardiano come stabilito nel Testamento di 'Abdu'l‑Bahá — comportava la fornitura di interpretazioni autoritative, la traduzione e la diffusione di testi centrali e il coordinamento pratico dello sviluppo della comunità internazionale durante il primo e il mezzo ventesimo secolo. La morte di Shoghi Effendi nel 1957 senza un successore chiaramente nominato ha costituito un punto di svolta giuridico e storico. Secondo i registri bahá'í e il racconto della comunità, la crisi che seguì fu risolta attraverso l'adesione all'Alleanza e l'attivazione di altre disposizioni nel corpus di governance, inclusa la funzione delle Mani della Causa — un gruppo di individui nominati durante la vita di 'Abdu'l‑Bahá e da Shoghi Effendi per promuovere e proteggere la fede — e l'evoluzione successiva verso un'istituzione collettiva ed elettiva a livello internazionale.
L'istituzionalizzazione culminò, nella storia organizzativa della comunità, nell'elezione della Casa Universale di Giustizia nel 1963. La Casa Universale di Giustizia, il cui sede si trova sulle pendici del Monte Carmelo presso il Centro Mondiale Bahá'í a Haifa e Akka (Akká) in quello che oggi è Israele, è descritta nei testi bahá'í come avente l'autorità di legiferare su questioni non esplicitamente trattate nelle scritture e di guidare gli affari mondiali della comunità. La sua istituzione ha formalizzato l'autorità internazionale eletta ed è comunemente interpretata negli studi sulla religione come un passaggio dalla leadership carismatica individuale verso un modello corporativo e istituzionale. Sotto il livello internazionale, le Assemblee Spirituali Nazionali e Locali — corpi composti da nove membri eletti da credenti adulti — amministrano la vita comunitaria a livello nazionale e locale. La formazione delle Assemblee Spirituali Locali richiede un minimo di nove bahá'í adulti in una località, e le elezioni per i corpi locali e nazionali si tengono tipicamente in un ciclo regolare, spesso durante o intorno alla festa di Ridván; queste procedure elettorali sono notevoli per l'assenza di nomine e l'uso di schede segrete, caratteristiche che i fedeli descrivono come destinate a ridurre il settarismo.
La trasmissione della fede è avvenuta attraverso molteplici canali sovrapposti. Nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, l'insegnamento personale, la circolazione di manoscritti e traduzioni stampate, e l'istituzione di iniziative editoriali erano centrali. Le tipografie e il lavoro di traduzione hanno prodotto edizioni in persiano, arabo e successivamente in inglese, francese, urdu e altre lingue; i fedeli e le agenzie associate al movimento hanno investito pesantemente nella traduzione e diffusione in Asia meridionale (inclusa l'India britannica), nelle terre ottomane, in alcune parti dell'Impero Russo e successivamente in Europa occidentale e Nord America. Il Centro Mondiale Bahá'í mantiene archivi, un dipartimento di traduzione e uffici editoriali a Haifa e Akka che hanno a lungo supportato la produzione di traduzioni autorizzate e la preservazione di manoscritti originali.
Le pratiche pedagogiche e devozionali formano un altro importante filone di trasmissione. La comunità enfatizza i circoli di studio, le classi per bambini, i programmi di empowerment spirituale per i giovani, gli incontri devozionali e i pellegrinaggi nei luoghi sacri a Haifa e Akka (incluso il Santuario di Bahá'u'lláh a Bahjí e il Santuario del Báb sul Monte Carmelo). Dalla fine del ventesimo secolo, un insieme di risorse educative modulari sviluppate e sistematizzate sotto nomi come i materiali Ruhi (originari della Colombia negli anni '70 e '80) sono stati ampiamente utilizzati dalle comunità locali in molti paesi per insegnare le scritture, coltivare qualità spirituali e formare individui per il servizio comunitario. Questi programmi sono tipicamente amministrati da istituzioni locali, tradotti nelle lingue locali e adattati ai contesti culturali; i fedeli vedono questa applicazione a livello locale come un equilibrio tra norme scritturali universali e strategie pedagogiche particolari.
La contestazione dell'autorità è stata una caratteristica storica ricorrente. Dai primi decenni dopo l'esecuzione del Báb nel 1850, si sono verificate controversie sulla successione; un noto primo pretendente, conosciuto come Subh‑i‑Azal (Mírza Yahyá), rappresentava un centro alternativo di autorità opposto alla rivendicazione di Bahá'u'lláh alla fine del diciannovesimo secolo. Nel ventesimo secolo, gruppi più piccoli e individui che contestavano la legittimità delle istituzioni riconosciute o di coloro che occupavano posizioni nominate o elettive venivano etichettati come "violatori dell'Alleanza" nel discorso bahá'í mainstream; la comunità mainstream considera questi scismi come violazioni dell'Alleanza e li documenta come parte della sua storia istituzionale. Gli studiosi dei nuovi movimenti religiosi trattano comunemente tali episodi come schemi familiari nei processi di successione e consolidamento organizzativo, paragonandoli a controversie analoghe in altre tradizioni religiose.
Una ulteriore tensione continua all'interno della tradizione è la relazione tra autorità testuale e metodi democratici. Sebbene i testi sacri bahá'í e il ruolo interpretativo conferito a figure specifiche siano considerati di alto status dai fedeli, gran parte della governance comunitaria dipende da elezioni regolari, consultazione collettiva (shura) e sviluppo di istituzioni collettive. Gli studiosi di religioni comparate evidenziano frequentemente questo accordo ibrido — un forte ancoraggio testuale combinato con un'amministrazione partecipativa ed elettiva — come un modello innovativo che cerca di riconciliare le rivendicazioni di rivelazione continua con forme istituzionali moderne. Allo stesso tempo, la vita pratica della comunità è influenzata da contingenze storiche — ad esempio, l'impatto delle restrizioni statali e della persecuzione in luoghi come l'Iran e i vari gradi di riconoscimento legale in tutto il mondo — fattori che hanno influenzato i metodi di trasmissione, la distribuzione demografica e lo sviluppo istituzionale. Le stime della popolazione di fedeli variano a seconda della fonte; studiosi e studi demografici collocano generalmente i membri nell'ordine dei milioni, con presenza in molte decine di paesi, sebbene le cifre precise e le distribuzioni geografiche siano contestate e soggette a metodologie diverse.