Il vocabolario teologico del Candomblé si concentra su una stratificazione polivalente del sacro: un creatore supremo, un pantheon di divinità inferiori (comunemente chiamati orixás nelle case di Ketu/Yoruba, vodun nelle case Jeje/Fon e nkisi nelle case Bantu-Angolane), spiriti ancestrali e un insieme di energie rituali e pratiche morali che strutturano la relazione di un aderente con la vita, la malattia e la comunità. Gli aderenti descrivono spesso la loro cosmologia in un modo che pone gli orixás al centro della vita quotidiana: ogni orixá presiede a particolari forze naturali, temperamenti umani, cibi, colori e ritmi rituali, e i devoti coltivano relazioni personali con uno o più orixás attraverso la divinazione, le offerte e l'iniziazione. La divinità suprema — conosciuta in alcune linee come Olodumare (un termine Yoruba) o con altri nomi nei sistemi Jeje e Bantu — è comunemente concepita come un creatore distante che delega attenzione agli orixás; questo ordinamento gerarchico dell'agenzia sacra è un principio organizzativo fondamentale.
Accanto a questa visione gerarchica si trova un'ontologia pratica dell'axé: un'energia sacra e animante che scorre attraverso atti rituali, materiali (come i cibi consacrati), il corpo umano e l'ambiente. I praticanti parlano di axé come della potenza efficace che rende il rituale efficace: essa viene trasmessa attraverso il tambureggiare, il cibo, i vestiti rituali e il tocco degli anziani iniziati. L'axé è sia metafisico che sociale: il possesso di un adeguato axé conferisce autorità morale agli specialisti rituali e convalida l'efficacia rituale di un dato terreiro. Gli etnografi documentano la centralità dell'axé nel linguaggio dei terreiros in Bahia e Rio, e gli studiosi confrontano l'axé funzionalmente con nozioni di mana o forza sacra in altre tradizioni religiose, sottolineando al contempo le sue codifiche e effetti culturalmente specifici.
La possessione (incorporação) è forse il marchio teologico ed esperienziale più visibile del Candomblé. Durante le cerimonie pubbliche, ensemble di percussioni eseguono canti e ritmi rituali che, in larga parte, corrispondono a particolari orixás; sotto la forza della musica e della sequenza rituale, gli individui possono entrare in stati di trance e essere presi da un orixá, che viene quindi inteso come colui che parla attraverso e agisce nella persona. Gli aderenti interpretano questi eventi come presenze letterali: secondo le spiegazioni dei praticanti, l'orixá utilizza il corpo della persona posseduta per dare consigli, dispensare guarigione e rivelare bisogni. Storici e antropologi registrano questi eventi di possessione come esiti rituali ricorrenti e ne analizzano le funzioni sociali — ad esempio, come la possessione possa ripristinare legami sociali, risolvere controversie o fornire esiti terapeutici per gli individui.
Un'ecologia morale organizza la vita etica nel Candomblé. Le obbligazioni rituali verso gli orixás, i morti e la comunità del terreiro plasmano le scelte quotidiane riguardo a cibo, idoneità al matrimonio e comportamento sociale. I fallimenti morali sono spesso interpretati in termini religiosi — le mancanze nei doveri cerimoniali o le offese a un orixá possono produrre malattia o disarmonia sociale — e il sacerdozio fornisce rimedi rituali. Tuttavia, i praticanti enfatizzano anche le virtù sociali: responsabilità verso la famiglia, il mantenimento di relazioni reciproche con i parenti rituali e la cura dei terreiros come spazi di mutuo aiuto. Questa etica è sia interna (la disciplina dell'osservanza rituale) che esterna (il ruolo del terreiro nel benessere della comunità più ampia).
Una significativa diversità interna riguarda l'enfasi sul pantheon e il linguaggio liturgico. Le case Ketu/Zangbeto (derivate dallo Yoruba) utilizzano tipicamente il Yoruba liturgico e danno priorità a orixás come Oxalá (Obatalá), Iemanjá, Xangô e Ogum; le case Jeje/Fon utilizzano forme liturgiche derivate dall'Ewe/Fon e onorano voduns come Dan o Mawu; le case Angola/Bantu enfatizzano gli spiriti nkisi con lingue rituali e repertori tratti dai contesti Congo-Angolani. La differenza non è meramente linguistica: ogni linea porta con sé schemi di tamburo distintivi, oggetti rituali, cibi e enfasi etiche specifiche. Antropologi e specialisti rituali trattano questi come grammatiche religiose parallele ma a volte sovrapposte all'interno del termine ombrello 'Candomblé'. L'esistenza di queste linee interne costituisce un confronto illuminante: la religione è plurale a livello di cosmologia e pratica, anche se è unificata nella sua posizione sociale più ampia come tradizione afro-brasiliana di culto centrato sugli spiriti.
Un'altra importante tensione è la relazione con il cattolicesimo e, più recentemente, le critiche evangeliche pentecostali. Storicamente, molte case di Candomblé hanno posizionato gli orixás in registri sincretici con i santi cattolici — ad esempio, associando Iemanjá con la Vergine Maria o Xangô con San Girolamo in particolari contesti locali — spesso come strategia per la sopravvivenza sociale sotto l'egemonia cattolica. Gli aderenti di oggi variano nelle loro attitudini: alcuni enfatizzano la storia sincretica come un sovrapposto teologico significativo, mentre altri affermano un'identità più pura di origine africana che rifiuta le equivalenze cattoliche. Questo dibattito appare nelle cerimonie pubbliche (alcuni terreiros espongono ancora immagini di santi cattolici) e nelle polemiche che sorgono nei quartieri urbani dove diversi gruppi religiosi interagiscono.
La divinazione gioca un ruolo epistemico centrale nella teologia del Candomblé. Diversi sistemi divinatori appaiono a seconda della linea: Ifá (il corpus Yoruba associato alla divinazione attraverso l'opelé o le noci di cola e versi recitati) emerge in molte case Ketu; altre forme di divinazione — utilizzando conchiglie di cowrie, fili di opelé o altri mezzi — appaiono ampiamente. La divinazione è trattata come un metodo primario per diagnosticare malattie, stabilire le obbligazioni rituali di una persona e assegnare un orixá a un devoto. L'autorità interpretativa di queste espressioni divinatorie è fondata sulla formazione e sulla competenza riconosciuta dei divinatori iniziati e sull'accettazione delle loro letture da parte della comunità.
In confronti con altre religioni derivate dall'Africa atlantica, il Candomblé condivide caratteristiche importanti (focalizzazione sugli altari, venerazione degli antenati, spiritologie di possessione), tuttavia ha economie rituali e forme istituzionali distintive plasmate dalla specifica storia sociale del Brasile. Ad esempio, mentre il Vodou haitiano integra un calendario cattolico in modi particolari dopo la Rivoluzione haitiana, la performance pubblica del Candomblé e il riconoscimento legale hanno seguito le proprie traiettorie politiche del Brasile, inclusa l'abolizione della schiavitù nel 1888 e la garanzia costituzionale della libertà religiosa nel 1988. Questi punti di riferimento politici influenzano come la teologia venga praticata in pubblico e come gli aderenti rivendichino diritti allo spazio rituale.
Infine, la riflessione filosofica all'interno del Candomblé si occupa di identità e fioritura. I credenti spesso articolano una visione della vita umana come una relazione reciproca tra spirito e materia: vivere bene richiede di onorare il proprio orixá attraverso offerte, mantenere la pulizia rituale e partecipare a banchetti comunitari. Questa etica sostiene la coesione sociale e fornisce un idioma interpretativo per vivere la sofferenza, la resilienza e il destino personale. Per gli studiosi, queste metafisiche pratiche offrono un ricco campo per la teologia comparativa e l'antropologia: il mondo del Candomblé è al contempo immanente e saturo di agenzia spirituale, e le sue dottrine sono attuate attraverso rituali incarnati piuttosto che essere organizzate principalmente come un credo scritto.