Candomblé
Il Candomblé è una tradizione religiosa afro-brasiliana che registra la presenza di divinità dell'Africa occidentale e centrale — gli orixás, voduns e nkisis — nella vita sociale e politica del Brasile, una religione plasmata tanto dal possesso rituale e dal canto quanto dalla lotta per la sopravvivenza sotto la schiavitù, la repressione e le pressioni secolarizzanti moderne.
Quick Facts
- Period
- 1801 - Present
- Region
- Americas
- Key Figures
- Mãe Menininha do Gantois (Maria Escolástica da Conceição Nazaré), Mãe Stella de Oxóssi (Maria Stella de Azevedo Santos), Pierre Verger (Pierre Fatumbi Verger) +1 more
Key Figures
Mãe Menininha do Gantois (Maria Escolástica da Conceição Nazaré)
Ialorixá / Religious Leader
Ilê Axé Gantois, Salvador (Bahia)Maria Escolástica da Conceição Nazaré, ampiamente conosciuta con il suo nome rituale Mãe Menininha do Gantois, divenne u...
Mãe Stella de Oxóssi (Maria Stella de Azevedo Santos)
Ialorixá / Author and Reformer
Ilê Axé Opó Afonjá, Salvador (Bahia)Maria Stella de Azevedo Santos, comunemente conosciuta come Mãe Stella de Oxóssi, è una figura centrale per comprendere ...
Pierre Verger (Pierre Fatumbi Verger)
Photographer, Ethnographer, Initiated Member
Research and documented partnerships with terreiros in Salvador; participant in Afro-Brazilian and West African studiesPierre Verger (1902–1996), nato in Francia e residente per lungo tempo nello stato brasiliano della Bahia dalla metà del...
Tia Ciata (Hilária Batista de Almeida)
Elder/Community Organizer
Rio de Janeiro terreiro networks; cultural hostessHilária Batista de Almeida, ampiamente conosciuta nei racconti popolari e accademici come Tia Ciata, occupa un posto imp...
The Story
This narrative combines documented history with dramatized scenes for storytelling purposes.
Origini e Fondazione
Il Candomblé emerge storicamente in Brasile durante il diciannovesimo secolo, dal crogiolo del commercio transatlantico degli schiavi, della schiavitù nelle pia...
Credenze e Visione del Mondo
Il vocabolario teologico del Candomblé si concentra su una stratificazione polivalente del sacro: un creatore supremo, un pantheon di divinità inferiori (comune...
Pratica e Vita Rituale
La presenza quotidiana del Candomblé è più visibile nelle sequenze rituali che combinano percussioni, canti, offerte alimentari, trance di possessione e la manu...
Autorità e Trasmissione
La trasmissione del Candomblé si basa su apprendistato incarnato, isolamento rituale, memoria di lignaggio e l'autorità di specialisti rituali senior piuttosto ...
La Tradizione Oggi
Il Candomblé è vivo e plurale all'inizio del XXI secolo, praticato in terreiros urbani, spazi sacri rurali e comunità di diaspora. Geograficamente, le concentra...
Timeline
Formazione di terreiros urbani in Bahia e Rio
**1800s** — Nel corso del diciannovesimo secolo, le case rituali e i terreiros si svilupparono a Salvador (Bahia), Rio de Janeiro e Recife, mentre i praticanti di religioni di origine africana organizzavano la vita rituale comunitaria nelle città portuali; gli storici considerano questo secolo come il periodo formativo per le strutture istituzionali del Candomblé.
Abolizione della schiavitù in Brasile (Lei Áurea)
**13 May 1888** — La Lei Áurea ha posto fine legalmente alla schiavitù in Brasile; gli studiosi notano che l'emancipazione ha cambiato le condizioni sociali per la vita religiosa afro-brasiliana, influenzando la visibilità pubblica e l'istituzionalizzazione dei terreiros nei contesti urbani.
Gli incontri di Praça Onze di Tia Ciata
**Late 19th–early 20th century** — Tia Ciata organizzava incontri in Praça Onze, Rio de Janeiro, che combinavano l'ospitalità e la musica del Candomblé; gli storici correlano questi incontri con la vita pubblica iniziale del samba e le reti sociali degli specialisti rituali.
Repressione della polizia e raid sui terreiros
**Early 20th century** — La polizia municipale in città come Salvador e Rio ha ripetutamente fatto irruzione nei terreiros, citando statuti di ordine pubblico; rapporti di polizia d'archivio documentano episodi di repressione che hanno influenzato le strategie di segretezza e travestimento pubblico dei terreiros.
Pubblica prominenza di Ilê Axé Gantois sotto Mãe Menininha
**Mid 20th century** — Durante il ventesimo secolo, Ilê Axé Gantois a Salvador ha guadagnato visibilità nazionale sotto la leadership associata a Mãe Menininha, illustrando una strategia di coinvolgimento pubblico che ha influenzato il successivo riconoscimento del Candomblé.
Ruth Landes pubblica The City of Women (etnografia in Bahia)
**1947** — L'antropologa Ruth Landes ha pubblicato un'etnografia classica che documenta il Candomblé e il potere sociale delle donne iniziate a Salvador; il suo lavoro ha avuto un'influenza significativa sia sulla ricerca accademica che sulla comprensione pubblica della religiosità afro-brasiliana.
La documentazione estesa e l'iniziazione di Pierre Verger
**1950s–1960s** — Il fotografo ed etnografo Pierre Verger ha realizzato un'ampia documentazione fotografica e orale dei terreiros e successivamente ha ricevuto l'iniziazione, producendo un archivio che studiosi e comunità continuano a utilizzare.
La Costituzione brasiliana garantisce la libertà religiosa.
**1988** — La Costituzione del 1988 ha sancito la libertà di religione, un cambiamento legale che ha fornito ai terreiros una base più solida per contestare la repressione da parte della polizia e per affermare i diritti allo spazio e alla pratica rituale.
Riconoscimento del patrimonio e registrazioni del patrimonio culturale
**Late 20th century** — Dalla fine del ventesimo secolo in poi, alcuni comuni e organismi per il patrimonio hanno iniziato a riconoscere i terreiros e i festival afro-brasiliani come patrimonio culturale, producendo sia protezioni che obblighi burocratici per le comunità religiose.
Transnazionalizzazione e terreiros della diaspora
**2000s** — I sacerdoti e le sacerdotesse brasiliani viaggiavano sempre più all'estero e le comunità diasporiche stabilivano terreiros in Europa e Nord America, adattando i rituali a nuovi contesti legali e sociali e formando reti transnazionali.
Festa di Iemanjá (offerte costiere per la madre del mare)
**Annual (2 February, Festa de Iemanjá)** — La Festa de Iemanjá, celebrata il 2 febbraio in molte comunità costiere, combina offerte alla divinità marina Iemanjá con processioni pubbliche ed è diventata una significativa espressione visibile della devozione ispirata al Candomblé.
Debatti contemporanei sulla commercializzazione, il patrimonio e la libertà religiosa
**Early 21st century** — Nei primi anni 2000 e oltre, i terreiros affrontano dibattiti sulle performance turistiche, le protezioni del patrimonio e i confronti con gruppi evangelici, riflettendo le continue negoziazioni riguardo al posto pubblico del Candomblé.
Sources
- academic_bookThe African Religions of Brazil: Toward a Sociology of the Interpenetration of Civilizations
Roger Bastide's classic study; foundational mid-20th-century sociological and comparative work on Afro-Brazilian religions.
- academic_bookThe City of Women
Ruth Landes, 1947 ethnography of Bahian women and Candomblé; documented practices and social roles in Salvador.
- academic_bookBlack Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchal Power
J. Lorand Matory, 2005; comparative and theoretical treatment of Afro-Atlantic religious traditions including Brazilian Candomblé.
- primary_archiveNotebooks, Photographs, and Ethnographic Writings
Pierre Verger's documentary archive and publications documenting terreiros and West African connections.
- academic_bookO Negro no Folclore Brasileiro
Edison Carneiro and related Brazilian scholarship on Afro-Brazilian cultural traditions and folklore.
- reference_entryEncyclopaedia Britannica — entry on Candomblé
Concise, reputable reference overview of Candomblé's history and practices.
- academic_journalSelected articles in the Journal of Latin American and Caribbean Anthropology and Latin American Research Review
Peer-reviewed articles documenting ethnographic studies of terreiros, heritage policy, and legal cases involving Afro-Brazilian religions.
- academic_bookReligiões Afro-Brasileiras: Ensaios sobre Candomblé, Umbanda e Matriz Africana
Collections of Brazilian scholarship addressing internal diversity and contemporary issues in Afro-Brazilian religions (e.g., works by Reginaldo Prandi and other Brazilian anthropologists).
- primary_documentWritings and Interviews by Mãe Stella de Oxóssi
Published reflections and interviews by a prominent twentieth-century ialorixá discussing ritual practice and public pedagogy.
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