La presenza quotidiana del Candomblé è più visibile nelle sequenze rituali che combinano percussioni, canti, offerte alimentari, trance di possessione e la manutenzione di oggetti consacrati. La casa rituale, o terreiro, funge da principale locus della vita liturgica: è qui che si trovano gli altari, dove sono conservati i tamburi e dove avvengono le iniziazioni, le divinazioni e i festival annuali. I terreiros variano in dimensioni, da piccoli altari domestici a grandi complessi istituzionali; terreiros storici prominenti come Ilê Axé Opó Afonjá e Ilê Axé Ogum a Salvador forniscono esempi concreti e ben documentati di come lo spazio rituale sia organizzato, dalle cucine sacre alle case consacrate per particolari orixás.
La musica e la percussione sono centrali nella pratica. Ensemble di tamburi distinti corrispondono a diverse linee di discendenza e orixás. L'ensemble di tamburi batá — un insieme di tre tamburi a doppia testa suonati in schemi ritmici fissi — è particolarmente associato ai riti influenzati da Ketu/Yoruba ed è richiesto nelle cerimonie per divinità come Chango (Xangô). Nelle case Jeje, diversi tipi di tamburi e ritmi accompagnano le cerimonie Vodun. Questi repertori musicali vengono appresi oralmente e trasmessi da tamburini anziani a apprendisti; gli idiomi sonori servono sia per facilitare l'induzione alla trance sia per codificare la conoscenza liturgica. Gli etnografi hanno registrato canzoni e ritmi nominati nei terreiros di Salvador e Rio, sottolineando come gli idiomi di percussione si mappino sugli orixás e sui giorni di festa.
Feste e offerte strutturano il calendario rituale. Ogni orixá ha cibi, colori e giorni rituali preferiti. Ad esempio, i praticanti preparano comunemente cibi cotti specifici (acarajé, abará, caruru e offerte a base di olio di palma, fagioli e pesci particolari) che vengono consacrati e presentati sugli altari. Festival pubblici annuali, come la Festa di Iemanjá il 2 febbraio in alcune parti del Brasile costiero, attirano sia devoti che turisti; tali festival dimostrano come gli obblighi rituali domestici (cura quotidiana di un orixá) si amplifichino in celebrazioni comunali e pubbliche. Un altro rituale pubblico concreto è la Lavagem do Bonfim a Salvador — un festival sincretico in cui le donne baiane lavano i gradini della chiesa di Nosso Senhor do Bonfim, un evento storicamente plasmato dalle sensibilità del Candomblé e dalle forme processionali cattoliche.
La trance di possessione è una pratica altamente ritualizzata con sequenze prevedibili: la percussione e il canto iniziano con invocazioni, portando a un crescendo durante il quale una persona posseduta (chiamata caboclo, filho de santo o iniciando a seconda della casa e del contesto) viene incorporata da un orixá e si comporta sotto la guida di quello spirito. La possessione svolge molte funzioni: offre consulenza personale nella voce di una divinità, fornisce guarigione e riafferma il posto dell'orixá nella vita sociale. I praticanti distinguono tra diversi tipi di trance — ad esempio, forme più estatiche e mobili rispetto a una presenza più stabile di una divinità — e gli specialisti rituali regolano chi può essere posseduto e quando.
Le iniziazioni e i riti di ciclo di vita formano un altro elemento centrale. L'iniziazione (spesso chiamata iniciação o feitura de santo) è un processo a più fasi che può includere una diagnosi divinatoria dell'orixá dell'iniziato, un periodo di isolamento, il trasferimento di oggetti consacrati (elekes o perline) e l'apprendimento di canti rituali e tabù. L'iniziazione conferisce uno status rituale (babaalorixá, ialorixá o titoli come mãe-de-santo o pai-de-santo) e obbliga l'iniziato a specifiche regole dietetiche e comportamentali associate all'orixá. Gli etnografi hanno documentato la lunghezza tipica e i componenti delle sequenze iniziatiche in più terreiros: ad esempio, alcune iniziazioni richiedono periodi di isolamento che possono durare giorni o settimane e includono astensioni alimentari prescritte e l'indossare di tessuti rituali.
Le pratiche quotidiane includono la manutenzione degli altari, il lavaggio rituale e la preparazione culinaria. Gli altari sono tipicamente adornati con simboli degli orixás — metalli, immagini, colori e cibi — e sono mantenuti con offerte regolari. I cibi sacri sono preparati in cucine rituali; le donne assumono spesso ruoli chiave nella preparazione dei pasti consacrati, una divisione sociale che ha radici storiche nei ruoli rituali di genere dell'Africa occidentale. Queste pratiche quotidiane sostengono l'axé del terreiro e legano i parenti rituali in obblighi reciproci continuativi.
Gli oggetti sacri e la cultura materiale sono ricchi e letterali depositari di significato. Elekes (collane di perline), spade, bastoni e corone metalliche sono consacrati a particolari orixás e sono maneggiati solo da persone initiate. Tessuti (otápis), recipienti sacrificali e tamburi stessi sono consacrati e portano la storia delle interazioni di un terreiro con le sue divinità. La cultura materiale serve a oggettivare e trasmettere la memoria di linea: la provenienza di un particolare eleke o la sequenza degli adornamenti di un altare possono testimoniare la genealogia di una linea e le iniziazioni passate.
Il pellegrinaggio e le processioni pubbliche sono importanti modalità di visibilità rituale. Molti devoti intraprendono visite periodiche ai terreiros per i giorni di festival, e alcuni terreiros urbani mantengono legami con siti sacri rurali. Ad esempio, il pellegrinaggio verso luoghi associati a particolari orixás o verso le case di rinomati iniziatori fa parte della geografia della religione. Questi pellegrinaggi spesso rafforzano le gerarchie locali e stabiliscono relazioni di patronato tra i terreiros.
La pratica contemporanea mostra una varietà di adattamenti e tensioni. Alcuni terreiros aprono certi rituali a turisti e visitatori paganti, adattando la liturgia per il consumo pubblico mentre mantengono i riti di iniziazione come chiusi e segreti. Altrove, i terreiros resistono alla mercificazione e proteggono la loro conoscenza rituale attraverso una rigorosa segretezza iniziatica. Questi approcci divergenti creano una tensione visibile tra la sopravvivenza economica in un contesto urbano moderno e gli impegni etici verso l'integrità rituale.
I modelli di genere e di leadership plasmano la vita rituale. Le donne detengono frequentemente l'autorità rituale principale in molte linee di Candomblé: i titoli mãe-de-santo e ialorixá denotano madri sacerdotali che governano l'iniziazione, la programmazione rituale e la disciplina domestica. Gli uomini servono anche come specialisti rituali (pais-de-santo), tamburini e divinatori. La relativa prominenza delle donne in molti terreiros è stata notata dagli studiosi come una caratteristica distintiva della struttura sociale del Candomblé e ha informato studi comparativi sul genere e sull'autorità rituale nelle religioni della diaspora africana.
Infine, le pratiche di guarigione combinano elementi folkloristici, biomedici e rituali. I terreiros funzionano comunemente come siti di lavoro terapeutico dove la conoscenza delle erbe, la purificazione rituale (banho de ervas) e la diagnosi spirituale tramite divinazione operano insieme o in dialogo con le cure biomediche. Interviste etnografiche a Salvador e Recife documentano come molti aderenti utilizzino sia i servizi ospedalieri sia i trattamenti del terreiro, navigando tra registri terapeutici plurali. La conseguenza pratica è che la vita rituale del Candomblé interseca costantemente con le esigenze quotidiane: la formazione dell'identità, il senso di appartenenza sociale, la guarigione e la gestione delle tappe della vita si svolgono all'interno dei ritmi liturgici dei terreiros.