La trasmissione del Candomblé si basa su apprendistato incarnato, isolamento rituale, memoria di lignaggio e l'autorità di specialisti rituali senior piuttosto che su una scrittura centralizzata. Nella pratica, l'autorità è locale e centrata sulla persona: essa si accumula a mães-de-santo e pais-de-santo, divinatori (babalorixás e iyalorixás in alcune terminologie), percussionisti e anziani rituali che detengono e trasmettono oggetti consacrati, canti e genealogie narrative. Questa autorità centrata sulla persona è concreta e osservabile nelle sequenze di iniziazione: specialisti rituali senior presiedono le consultazioni di divinazione, consacrano oggetti sacri e gestiscono le fasi sequestrate di iniziazione che trasmettono il patrimonio di competenze liturgiche di un terreiro.
Non esiste una scrittura canonica universale nel Candomblé paragonabile alla Bibbia o al Corano. Invece, il contenuto autorevole è conservato in generi orali — canti rituali, inni, ritmi di tamburi, narrazioni mitiche e il corpus di pratiche rivelate attraverso la divinazione. I testi del corpus Ifá (odù Ifá), dove presenti, derivano dalla letteratura yoruba e sono trattati come scritture divinatorie all'interno di quelle case che praticano Ifá. Molti terreiros, in particolare le case Ketu, si basano sul materiale liturgico di Ifá come fonte di precedente mitico e istruzione rituale; tuttavia, la tradizione più ampia dipende fortemente da liturgie memorizzate e dalla competenza degli anziani piuttosto che da canoni scritti fissi. Gli studiosi sottolineano che la textualità orale conferisce durabilità: canti e inni sono conservati attraverso le generazioni tramite recitazione, performance e apprendistato.
Le modalità di istruzione sono formali e informali. L'istruzione formale avviene durante l'iniziazione, nell'apprendistato con i percussionisti o i divinatori, e nelle prove rituali, mentre l'istruzione informale avviene in compiti quotidiani come cucinare cibi rituali o pulire altari. Un esempio concreto di trasmissione formale è l'apprendistato al tamburo batá: un percussionista di solito trascorre anni di apprendistato sotto un maestro tamburino per apprendere i repertori ritmici e i contesti rituali appropriati per ciascun schema. Questo modello di apprendistato garantisce competenza liturgica e assicura la corretta invocazione degli orixás.
Le rivendicazioni di lignaggio sono centrali per le rivendicazioni di autorità. I terreiros mantengono genealogie di iniziazione che tracciano chi ha iniziato chi e quali orixás sono stati serviti in una determinata casa. Questi lignaggi stabiliscono precedenza rituale e rivendicazioni simili a quelle di proprietà su oggetti e canti; in caso di dispute tra terreiros, le genealogie di iniziazione servono spesso come prova documentaria. Antropologi e studiosi del diritto hanno osservato che, in casi giudiziari e dispute municipali su terre o festival, i terreiros producono frequentemente testimonianze di anziani e narrazioni di lignaggio per sostenere i loro diritti storici e la loro autorità morale.
Il segreto rituale costituisce un altro asse di trasmissione e autorità. Alcuni contenuti rituali — ricette per cibi consacrati, la sequenza di un particolare rito iniziatico, le parole precise delle invocazioni — sono riservati ai membri iniziati. Questo segreto protegge sia l'efficacia rituale (poiché i credenti sostengono che la conoscenza rivelata prematuramente disperde l'axé) sia preserva i confini sociali tra iniziati e non iniziati. Il regime di segretezza è applicabile attraverso sanzioni sociali e attraverso il sistema di disciplina interna del terreiro.
L'autorità è anche istituzionalizzata in titoli e cariche. Titoli come ialorixá (capo femminile), babalorixá (capo maschile) e ogan (assistente rituale maschile e percussionista) delineano ruoli e gradi di responsabilità. Questi titoli sono solitamente conferiti attraverso atti rituali (ad esempio, un'investitura in cui vengono trasferiti oggetti consacrati) e attraverso il riconoscimento di pari e terreiros vicini. I processi attraverso i quali tale autorità è conferita sono essi stessi ritualizzati e costituiscono transizioni verificabili in una carriera religiosa.
La contestazione e la riforma si verificano all'interno del processo di trasmissione. I dibattiti sorgono su chi possa diventare un leader, sulla corretta esecuzione dei riti e su se alcune case debbano adattarsi alle moderne richieste pubbliche o mantenere una rigida segretezza. Dalla metà del XX secolo, leader influenti come Mãe Menininha do Gantois e Mãe Stella de Oxóssi hanno contribuito a processi di coinvolgimento pubblico e textualizzazione (pubblicando istruzioni rituali e storie), alterando così i modelli di trasmissione che in precedenza erano stati prevalentemente orali. Questa textualizzazione rappresenta una tensione illuminante: mentre alcune conoscenze rituali rimangono segrete, altro materiale è stato pubblicato o insegnato pubblicamente, generando sia conservazione che controversia.
Le autorità esterne — legge, agenzie del patrimonio e istituzioni accademiche — plasmano sempre più le strutture di autorità interne del Candomblé. La Costituzione brasiliana del 1988 garantisce legalmente la libertà di culto, un fatto legale verificabile che ha fornito ai terreiros un quadro per contestare la repressione della polizia e per argomentare a favore del riconoscimento municipale. Le designazioni di patrimonio culturale da parte di enti patrimoniali municipali e nazionali (ad esempio, l'inserimento di terreiros o di particolari festival come patrimonio culturale alla fine del XX e all'inizio del XXI secolo) hanno creato nuovi interlocutori per i terreiros ma anche nuovi obblighi burocratici. Dove un terreiro diventa un sito di patrimonio protetto, le esigenze curatoriali a volte si scontrano con le necessità religiose di segretezza e autonomia rituale.
La trasmissione attraverso la diaspora e i media è uno sviluppo recente. La fine del XX e l'inizio del XXI secolo vedono scambi transnazionali più frequenti: specialisti brasiliani viaggiano all'estero, comunità della diaspora formano terreiros in città europee e nordamericane, e i ricercatori pubblicano raccolte di canti e manuali rituali. I media digitali complicano ulteriormente la trasmissione: registrazioni di canti e video di cerimonie circolano ampiamente, a volte senza il consenso delle comunità rituali, producendo dibattiti sulla proprietà intellettuale e sulla regolamentazione della conoscenza sacra. Questi nuovi canali costringono i terreiros a negoziare come preservare le linee autoritative mentre si impegnano con pubblici più ampi.
Infine, l'autorità si esercita nella sfera morale-economica: i terreiros mediano l'accesso a beni rituali, servono come reti di mutuo aiuto e risolvono dispute sociali. La dimensione economica dell'autorità — controllo sui redditi rituali, entrate dai festival e distribuzione di cibi consacrati — è una fonte pratica di legittimità della leadership ed è anche un punto focale di dispute intra-comunitarie. Pertanto, il regime di autorità del Candomblé intreccia competenza rituale, memoria di lignaggio, riconoscimento legale e gestione materiale, producendo un sistema vivente di trasmissione che si adatta mantenendo forti radici nell'apprendistato incarnato e nell'autorità degli anziani.