Questo capitolo traccia l'emergere della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni dal suo contesto americano del primo Ottocento, trattando sia il racconto di origini della tradizione sia la ricerca storica che colloca tali affermazioni. Inizia con l'ambiente sociale e religioso dello stato di New York settentrionale e del New England occidentale durante il cosiddetto Secondo Grande Risveglio, un periodo di intenso revivalismo evangelico, predicazione itinerante e interesse popolare per visioni e profezie. Quello scenario — caratterizzato da fermento denominazionale, rivendicazioni di autorità in competizione e aspettative elevate di attività divina — fornisce il contesto culturale immediato per gli eventi che la tradizione descrive come la sua fondazione.
I seguaci identificano generalmente un'esperienza visionaria formativa nella vita di Joseph Smith (nato nel 1805 a Sharon, Vermont) come decisiva. Secondo la tradizione, un'esperienza giovanile comunemente datata al 1820, successivamente narrata in più resoconti, coinvolse l'incontro di Smith con Dio Padre e Gesù Cristo in un boschetto vicino alla sua casa a Palmyra/Farmington, nel New York occidentale. I credenti considerano questa 'Prima Visione' come l'atto iniziale di una restaurazione: un'affermazione che la chiesa cristiana fosse caduta in errore dottrinale e che l'autorità divina e il sacerdozio sarebbero stati ripristinati attraverso un profeta contemporaneo. Gli storici del periodo, pur riconoscendo la centralità di questi resoconti per i credenti successivi, documentano che la Prima Visione è riportata in diverse versioni scritte in tempi diversi (in particolare i resoconti scritti nel 1832 e nel 1838) e analizzano questi testi alla luce della memoria personale in evoluzione, dei dibattiti settari e del giornalismo e della corrispondenza dell'epoca.
La produzione e pubblicazione di una nuova scrittura è un altro elemento fondamentale. I seguaci sostengono che, a partire dal 1823, Joseph Smith fu visitato da una figura angelica di nome Moroni che rivelò la posizione di piastre metalliche sepolte incise in un'antica lingua. Nel 1827 — una data presente nei racconti tradizionali — Smith affermò di essere in possesso di queste piastre e successivamente lavorò con scribi per tradurle in inglese. Il volume risultante, pubblicato come Il Libro di Mormon a Palmyra, New York, nel marzo 1830, è considerato dai credenti come una seconda testimonianza di Gesù Cristo, un resoconto di antichi popoli nelle Americhe e una base testuale centrale per la nuova chiesa. Gli storici laici affrontano queste affermazioni con domande su fonti, provenienza e influenze letterarie del primo Ottocento; diversi studiosi offrono varie spiegazioni su come il testo sia emerso, ma la maggior parte considera il Libro di Mormon come un artefatto storico cruciale per comprendere l'identità del movimento.
L'organizzazione formale della chiesa è un evento storico ben documentato. Il 6 aprile 1830, a Fayette (l'attuale contea di Seneca), New York, un piccolo gruppo di seguaci organizzò un corpo sotto il nome di Chiesa di Cristo, una designazione che in seguito si evolse nell'attuale nome. I documenti contemporanei — verbali, dichiarazioni e pubblicazioni ecclesiastiche precoci — registrano l'evento come un atto di formalizzazione: l'istituzione di una comunità coordinata con insegnamenti, ordinanze e un'aspettativa di guida divina. Nel giro di pochi anni, il movimento attirò convertiti e superò il suo quartiere iniziale, portando a migrazioni in Ohio (Kirtland), in Missouri e infine in Illinois.
Il periodo di Kirtland (circa 1831–1838) e i conflitti in Missouri (1831–1839) forniscono indicatori concreti dello sviluppo istituzionale precoce e di opposizioni violente. A Kirtland, Ohio, la comunità nascente costruì un tempio (il Tempio di Kirtland, la cui costruzione iniziò nel 1833) e sviluppò iniziative finanziarie e missionarie. Il Missouri divenne il sito di confronti più acuti: coloni e convertiti si scontrarono con i residenti precedenti su questioni di terra, politica locale e presunti minacce all'ordine sociale. Gli eventi in Missouri culminarono nel 1838 con l'emissione di un ordine da parte del governatore del Missouri Lilburn W. Boggs (datato 27 ottobre 1838) che richiedeva la rimozione dei Mormoni da diversi contea — un documento che gli storici chiamano comunemente 'Ordine di Estinzione' — e in episodi di conflitto armato che lasciarono profonde cicatrici nella memoria collettiva dei seguaci.
Seguì un significativo spostamento. Dopo scontri violenti, la comunità si riorganizzò a Nauvoo, Illinois, dove i leader costruirono un altro centro di insediamento e iniziarono la costruzione del Tempio di Nauvoo nel 1841. A Nauvoo, Joseph Smith introdusse o elaborò diverse caratteristiche istituzionali distintive — un consiglio comunale con poteri quasi civici, nuove ordinanze templari (incluso il sacerdozio, amministrato per la prima volta nel 1842) e un programma di pubblicazione in rapida espansione che includeva un giornale cittadino. Questi sviluppi accelerarono sia la consolidazione interna che le controversie esterne.
La crisi fondativa culminante si verificò nel giugno 1844. Joseph Smith e suo fratello Hyrum furono arrestati e incarcerati a Carthage, Illinois; il 27 giugno 1844 entrambi furono uccisi da una folla mentre erano detenuti nella Carthage Jail. Le morti sono tra gli eventi meglio attestati nei primi resoconti e fungono da punto di svolta decisivo: provocarono domande immediate di successione e portarono a scismi tra seguaci in competizione. Gruppi diversi rivendicarono una continuità legittima: uno seguì Brigham Young e il Quorum dei Dodici, migrando infine verso ovest nella Valle del Lago Salato; altri seguirono figure come Joseph Smith III o Sidney Rigdon, producendo rami separati e una diversità denominazionale duratura.
La migrazione verso ovest supervisionata da Brigham Young nel 1846–1847 segna il passaggio del movimento dalle sue radici orientali all'ovest intermontano. Il 24 luglio 1847, una compagnia sotto Brigham Young entrò nella Valle del Lago Salato, un evento che i seguaci considerano provvidenziale e che gli storici collocano all'interno della storia più ampia dell'insediamento di frontiera, dell'espansione americana e delle interazioni con il potere federale. In quella valle e nelle regioni circostanti la comunità fondò nuove città, creò istituzioni cooperative e lavorò per negoziare relazioni con il governo degli Stati Uniti — un lungo processo che includeva conflitti sulla pratica del matrimonio plurimo e una eventuale capitolazione ai requisiti federali che aiutarono a garantire la statualità dello Utah nel 1896.
In tutti questi episodi, i due filoni della narrazione devozionale e dell'analisi storica rimangono distinti ma intrecciati. I seguaci narrano le origini come atti di restaurazione divina incentrati sulla chiamata profetica e sulla nuova scrittura; la ricerca tratta quegli stessi eventi come fenomeni sociali inseriti nella cultura religiosa americana del diciannovesimo secolo, nei modelli migratori e nelle tensioni politiche. Entrambe le prospettive illuminano come un piccolo movimento radicato regionalmente nel 1830 sia cresciuto in un progetto denominazionale con portata globale.