L'autorità in Rātana e Ringatū si basa su più registri: rivelazione carismatica (la chiamata profetica), legittimità genealogica (whakapapa), riconoscimento ministeriale (ordinazione o riconoscimento locale) e ruoli istituzionali (fiduciari, custodi di pa e marae). Come queste fonti di autorità interagiscono — e come vengono trasmesse attraverso le generazioni — rivela sia continuità con le strutture sociali tradizionali Māori sia adattamenti a forme istituzionali moderne.
In Ringatū, il locus originale dell'autorità era Te Kooti stesso. Il suo ruolo di fondatore, profeta e guida ha stabilito un modello in cui i leader provenienti da particolari hapū e iwi esercitano la leadership rituale. La trasmissione in Ringatū si è basata fortemente sull'istruzione orale, la recitazione dei salmi e le liturgie memorizzate, e la performance pubblica delle genealogie che ancorano l'autorità nelle linee di discendenza. Un fatto specifico verificabile è che la vita congregazionale di Ringatū si è sviluppata nei decenni immediatamente successivi alla fuga di Te Kooti dalle Isole Chatham nel 1868, e le prime congregazioni erano organizzate attorno a strutture tribali locali nelle regioni della East Coast e del Bay of Plenty. L'ordinazione all'interno di Ringatū varia a seconda della località, ma comunemente dipende dal riconoscimento da parte dei kaumātua (anziani) e dall'approvazione dei membri del marae. Questo non è un processo puramente burocratico; combina la sanzione rituale con la competenza dimostrata nella recitazione, nella pratica rituale e nella cura pastorale.
Il modello di autorità di Rātana ha combinato la leadership carismatica nella persona di T. W. Rātana con una struttura sempre più istituzionalizzata centrata su Rātana Pā. Dopo la morte di Rātana nel 1939, la leadership è passata alla sua famiglia e a figure che erano state collaboratori stretti nel movimento; Matiu Rātana (1912–1949) è un successore documentato storicamente che ha ricoperto ruoli sia religiosi che politici. L'istituzionalizzazione del movimento Rātana ha creato ruoli come fiduciari del pa, ministri che conducono i servizi e rappresentanti che coordinano incontri nazionali. Le pratiche di successione in Rātana hanno talvolta coinvolto pretese ereditarie, ma anche le pratiche di elezione, nomina e l'esercizio dell'autorità morale da parte dei leader senior del movimento.
La Scrittura gioca un ruolo distintivo nell'autorità e nella trasmissione. Entrambi i movimenti fanno ampio uso della traduzione Māori della Bibbia (la prima Bibbia completa in Māori è stata stampata nel 1868), ma lo fanno in modo diverso. Ringatū privilegia alcuni testi dell'Antico Testamento e Salmi come documenti formativi; la recitazione di questi testi è un mezzo per preservare la continuità dottrinale attraverso le generazioni. Rātana utilizza la Scrittura insieme a discorsi profetici, inni e testimonianze orali sulle visioni di Rātana. Gli archivi del movimento — lettere, opuscoli iniziali e le testimonianze registrate dei primi aderenti — integrano la trasmissione orale e sono stati utilizzati per codificare dottrina e pratica.
L'istruzione e l'apprendistato sono meccanismi importanti di autorità. I giovani apprendono liturgia, oratoria e il linguaggio genealogico delle loro comunità nel contesto della scuola marae, dei servizi domenicali e dell'istruzione whānau. Dove è stata cercata una formazione teologica formale, essa è spesso perseguita in collegi denominazionali o in dipartimenti universitari; ma molti leader ricevono la loro formazione principalmente attraverso il mentoring sul campo da parte di kaumātua e altri esperti rituali. Questo modello ibrido — istruzione informale, mediata oralmente, integrata da occasionali qualifiche formali — riflette l'orientamento dei movimenti sia verso la tradizione sia verso lo stato moderno.
L'autorità legale e politica si è intersecata con l'autorità religiosa in modo più visibile nella strategia politica organizzata del movimento Rātana. A partire dagli anni '20 e consolidata negli anni '30, i leader di Rātana cercarono alleati parlamentari per perseguire rivendicazioni basate su trattati e riforme sociali. Questa interfaccia movimento-stato ha creato un insieme di uffici e ruoli di portavoce che erano religiosamente sanzionati ma politicamente attivi. Gli storici notano che a metà degli anni '30 i politici di Rātana avevano iniziato a collaborare strettamente con un partito politico per influenzare la rappresentanza Māori in Parlamento; questa alleanza ha rimodellato le aspettative su come un movimento religioso potrebbe esercitare influenza nelle istituzioni secolari.
La contestazione dell'autorità è stata un tema ricorrente. Le dispute di successione, i dibattiti sulle forme liturgiche e i disaccordi tra aderenti urbani e rurali riguardo all'uso della lingua e alla pratica rituale hanno prodotto controversie periodiche. Ringatū ha sperimentato scismi localizzati quando i leader hapū non erano d'accordo sulle nomine di leadership; Rātana ha affrontato dibattiti interni sull'amministrazione delle terre pa e le strategie politiche del movimento. Questi conflitti non sono semplicemente litigi personali, ma riflettono domande più profonde sull'equilibrio appropriato tra carisma profetico e consultazione comunitaria, tra rivendicazione ereditaria e selezione democratica.
L'autorità opera anche attraverso la custodia culturale. I custodi dei marae, i fiduciari delle terre del movimento e i custodi degli archivi del movimento portano responsabilità che sono giuridiche, spirituali e amministrative. Ad esempio, il consiglio dei custodi di Rātana Pā (un modello storico osservabile dagli anni '20 in poi) ha avuto doveri fiduciari per la proprietà, mantenendo al contempo responsabilità rituali per incontri annuali e siti di commemorazione. Questi ruoli illustrano come l'autorità religiosa sia incorporata nelle infrastrutture materiali — case di incontro, terreni di sepoltura e archivi — la cui custodia garantisce la continuità intergenerazionale.
Infine, la trasmissione nei decenni contemporanei si è adattata a nuovi media e modelli migratori. La migrazione urbana dei Māori a metà del ventesimo secolo ha spostato i congreganti dai loro marae tribali; in risposta, entrambi i movimenti hanno sviluppato hui urbani e marae cittadini dove la trasmissione potesse continuare. Più recentemente, archivi di sermoni registrati, libri di inni stampati in te reo Māori e risorse online hanno integrato modalità orali di trasmissione. Queste innovazioni hanno provocato dibattiti sull'autenticità e la fedeltà: gli anziani a volte si chiedono se le forme mediate di insegnamento possano sostituire l'apprendistato incarnato basato sui marae, mentre i membri più giovani spesso accolgono l'accesso ampliato e nuovi strumenti pedagogici.
In sintesi, autorità e trasmissione in Rātana e Ringatū sono plurali e negoziate: carisma, genealogia, competenza rituale e ruoli istituzionali contribuiscono tutti a chi parla con autorità riconosciuta. Questo pluralismo consente ai movimenti di essere sia ancorati nell'autorità consuetudinaria Māori sia adattabili alle esigenze della vita istituzionale moderna.