Il Rastafari ha origine nel specifico contesto sociale, politico e religioso della Giamaica del primo XX secolo, una colonia britannica la cui popolazione maggioritaria discendeva da africani schiavizzati. Il movimento si è coagulato negli anni '30 attorno a un insieme di aspettative profetiche e politiche che attingevano a correnti nazionaliste nere, letture bibliche cristiane e progetti internazionali di organizzazione della Diaspora. Due istituzioni concrete che hanno plasmato il terreno per il Rastafari sono state l'Universal Negro Improvement Association (UNIA), fondata in Giamaica e successivamente ampliata da Marcus Garvey, e l'Ethiopian World Federation (EWF), formata alla fine degli anni '30 in reazione all'invasione dell'Etiopia da parte dell'Italia nel 1935-36. Entrambe le organizzazioni hanno diffuso idee di redenzione e ritorno africano che i seguaci del Rastafari hanno successivamente utilizzato.
Un punto di riferimento cronologico ampiamente citato per il movimento è il 2 novembre 1930, data della coronazione di Ras (Principe) Tafari Makonnen come Imperatore Haile Selassie I d'Etiopia. Molti dei primi predicatori e laici giamaicani hanno interpretato quella coronazione come il compimento di una profezia biblica; i seguaci sostenevano — e molti continuano a sostenere — che l'evento annunciasse un monarca africano unto da Dio. Gli storici del movimento notano che l'esortazione di Garvey a "guardare all'Africa" e il linguaggio internazionale di elevazione nera degli anni 1910 e 1920 hanno fornito il supporto intellettuale e retorico per una lettura religiosa della coronazione. Così, i racconti della tradizione collocano la sua fondazione nel 1930, mentre la ricerca storico-critica situa l'emergere del movimento in un processo più lungo di fermento sociale e diffusione delle idee garveyiste.
Figure formative concrete sono emerse in Giamaica negli anni '30. Leonard P. Howell, a volte chiamato uno dei primi predicatori organizzati del Rastafari, pubblicò un opuscolo spesso intitolato The Promised Key nel 1935 e successivamente stabilì comunità e insediamenti comuni che tentavano di incarnare gli ideali del movimento. Le attività di Howell attiravano l'attenzione e frequenti confronti con le autorità coloniali. Un altro agente formativo fu la rete di migranti di ritorno, marinai e persone coinvolte con la stampa nera globale che incontrarono sentimenti etiopici e panafricanisti in contesti di diaspora.
La comunità iniziale era piccola, eterogenea e spesso soggetta a sorveglianza e controllo. I giornali coloniali e i rapporti di polizia degli anni '30 e '40 descrivono predicazioni in strada, insediamenti nei campi e scontri occasionali; questi resoconti sono fonti documentarie preziose ma devono essere letti insieme alle storie orali dei seguaci e agli scritti retrospettivi successivi. Le comunità si riunivano spesso in incontri all'aperto, in piccole famiglie urbane o in insediamenti rurali come il successivo campo Pinnacle di Leonard Howell nella parrocchia di St. Catherine, che Howell fondò nel 1940 come comunità modello e fattoria cooperativa.
C'è una tensione illuminante tra come i primi Rastafari si vedevano e come le autorità coloniali, successivamente gli osservatori accademici e altri giamaicani li percepivano. I seguaci presentavano tipicamente il loro movimento come una restaurazione profetica della dignità africana e una risposta religiosa alle conseguenze della schiavitù. I funzionari coloniali inquadravano spesso i primi Rastafari come un problema sociale o una minaccia ideologica. Gli studiosi nella seconda metà del XX secolo iniziarono a trattare il Rastafari come un fenomeno religioso e culturale coerente, capace di variazione interna e creatività religiosa.
L'era fondativa ha anche coinvolto esperimenti pratici: progetti di insediamento, agricoltura comunitaria e tentativi di rielaborare la vita quotidiana attorno a principi di santità e rimpatrio. Pinnacle (fondata nel 1940) divenne un esempio visibile di tali esperimenti, emettendo i propri prodotti cooperativi, educando i bambini localmente e stabilendo norme di abbigliamento e alimentazione distintive. La visibilità del campo ha suscitato sia curiosità pubblica che repressione statale; le incursioni della polizia e le azioni legali contro Pinnacle si sono verificate ripetutamente negli anni '40 e '50.
Una ulteriore dinamica concreta è stata il ruolo della stampa e del passaparola. Opuscoli, predicazioni agli angoli delle strade e testimonianze orali hanno collegato una piccola comunità radicata geograficamente a un orizzonte ideologico più ampio. L'EWF, fondata a New York nel 1937, ha creato legami istituzionali formali tra etiopici, afroamericani e attivisti caraibici, fornendo una moneta transatlantica per simboli e rivendicazioni etiopiste.
Storicamente, gli studiosi sottolineano che il Rastafari non è emerso ex nihilo ma è cresciuto dal cristianesimo giamaicano, dalle ritenzioni africane nella pratica culturale e dalla specifica economia politica del dominio coloniale. Ad esempio, l'uso da parte del movimento di idiomi biblici salmici e profetici mostra continuità con gli stili di discorso e culto pentecostali e avventisti giamaicani, anche se il Rastafari ha reinterpretato quei testi per fini afrocentrici. I primi leader del movimento attingevano spesso a storie bibliche, in particolare Esodo e Isaia, per articolare speranze di ritorno e liberazione.
Un'altra comparazione illuminante è con i movimenti nazionalisti neri afroamericani della stessa epoca. Come l'UNIA di Marcus Garvey, i primi Rastafari insistevano sull'autosufficienza e sulla dignità africana; a differenza di alcuni movimenti politici più centralizzati, il Rastafari ha mantenuto una relazione ambigua con l'organizzazione istituzionale, producendo sia ordini strutturati (in seguito chiamati Nyahbinghi, Twelve Tribes, Bobo Ashanti) che comunità carismatiche diffuse. Le prime decadi (1930-1950) presentano quindi sia predicazioni profetiche in strada che tentativi pratici di fondare insediamenti contro-pubblici.
Entro la fine degli anni '50, il movimento era diventato una piccola ma distinta presenza nella vita giamaicana: visibile, spesso denigrata e sempre più oggetto di attenzione da parte della polizia e di indagini etnografiche. L'era fondativa può quindi essere letta come la creazione di un vocabolario religioso — un insieme di simboli (Haile Selassie, Etiopia come Sion, rimpatrio) e pratiche (abbigliamento speciale, divieti alimentari, uso rituale della cannabis in alcuni gruppi) — che le generazioni successive avrebbero elaborato, dibattuto e globalizzato. Le origini del movimento sono quindi sia locali che transnazionali: ancorate nella vita sociale giamaicana ma rivendicando un orizzonte diasporico che lo avrebbe portato oltre l'isola.