La trasmissione e l'autorità nel Rastafari operano attraverso un mix di tradizione orale, leadership carismatica, materiali stampati e pratiche incarnate. A differenza delle religioni con un'unica scrittura universalmente riconosciuta e un sacerdozio gerarchico, il Rastafari disperde l'autorità religiosa tra anziani, specialisti rituali, linee di discendenza comunitarie e scritti e canzoni influenti. Questo modello plurale consente dinamismo e contestazione nell'interpretazione e nella leadership, producendo una varietà di pratiche locali e rivendicazioni concorrenti sulla "correttezza" dottrinale.
La trasmissione orale è centrale. La conoscenza viene frequentemente trasmessa attraverso "sessioni di ragionamento" (spesso chiamate "ragionamento" o "groundings") in cui anziani, insegnanti e coetanei si impegnano nell'interpretazione scritturale, nel ricordo storico e nel consiglio etico. Queste sessioni si svolgono comunemente in contesti comunitari informali—case, sale comunitarie e terreni Nyahbinghi—e sono caratterizzate da dibattiti di scambio piuttosto che da proclamazioni dall'alto. In molti raduni Nyahbinghi, il battere di tamburi (utilizzando i tre tamburi Nyahbinghi: basso, funde e ripetitore) e il canto a risposta forniscono un ritmo per la recitazione e la riflessione teologica; in altri contesti, il fumo condiviso di cannabis (ganja), dove legalmente permesso o tollerato, è trattato dai partecipanti come un mezzo sacramentale che facilita la contemplazione. Le narrazioni orali—testimonianze personali, le storie di origine di particolari "case" o "dimore", e racconti di sogni profetici o visioni—ancorano l'autorità nell'esperienza vissuta e nella memoria piuttosto che in un monopolio istituzionale sul testo sacro.
Figure carismatiche hanno svolto ruoli decisivi nel plasmare l'autorità e nell'esemplificare basi alternative per la leadership. Leonard Percival Howell è spesso identificato dagli storici come uno dei primi proclamatori di alto profilo delle affermazioni centrali del movimento riguardo a Haile Selassie; egli stabilì un insediamento comunitario noto come Pinnacle nella parrocchia di St. Catherine in Giamaica negli anni '40, che funzionò come centro di insegnamento e comunità produttiva fino a essere ripetutamente preso di mira dalle autorità coloniali. Mortimo Planno, attivo come anziano e mediatore nella Kingston di metà XX secolo, è ricordato in molti racconti come un insegnante rispettato e intermediario tra il Rastafari e la più ampia società giamaicana. I seguaci sostengono che tali leader guadagnarono autorità attraverso una dimostrata intuizione spirituale, un esempio morale e il successo nell'organizzare comunità; gli studiosi descrivono questa forma di legittimità come autorità carismatica weberiana. Tuttavia, questa autorità non è necessariamente ereditaria: le dispute di successione, la formazione di nuove case e i cambiamenti nell'enfasi teologica hanno ripetutamente prodotto scismi e riconfigurazioni.
I testi stampati e i volantini sono stati anche vettori importanti per la trasmissione. I primi volantini circolarono negli anni '30 e '40, come The Promised Key—attribuito a Leonard Howell—che aiutarono a diffondere affermazioni chiave oltre ai piccoli raduni di persona. I seguaci si rivolgono anche a scritti storici etiopi come il Kebra Nagast insieme alla Bibbia; molti Rastafari interpretano le Scritture ebraiche attraverso un'ermeneutica panafricana che enfatizza il ruolo dell'Etiopia nella storia redentiva. Dalla fine del XX secolo in poi, antologie editate e collezioni accademiche—sermoni raccolti, documenti storici e saggi accademici—hanno raccolto materiale che riflette e plasma il dibattito all'interno del movimento. Volumi intitolati The Rastafari Reader e compilazioni comparabili, pubblicati dagli anni '90 e 2000 in poi, sono diventati punti di riferimento comuni nei corsi universitari e tra gli attivisti; studiosi di istituzioni come l'Università delle Indie Occidentali hanno prodotto ricerche che sistematizzano aspetti di fede e pratica. Tuttavia, nessun testo singolo gode di uno status canonico paragonabile a una scrittura in alcune religioni del mondo: la Bibbia è ampiamente letta e invocata, ma viene letta attraverso le ermeneutiche Rastafari e integrata da insegnamenti orali e riferimenti selettivi a fonti etiopi.
Esistono forme istituzionali di autorità, ma sono decentralizzate e plurali. Gruppi distinti—spesso etichettati come Nyahbinghi (un nome collettivo per ordini rituali), le Dodici Tribù di Israele e Bobo Ashanti, tra gli altri—hanno le proprie strutture di leadership, calendari rituali e pratiche educative. Le Dodici Tribù di Israele emersero in modo prominente negli anni '60 e svilupparono un modello corporativo di congregazioni locali e circoli di studio; i Bobo Ashanti sono solitamente ricondotti a origini della metà del XX secolo e sono noti per il loro abbigliamento distintivo e la disciplina comunitaria. Questi gruppi possono emettere insegnamenti formali o regole comunitarie—sulla dieta, l'abbigliamento e l'impegno sociale—tuttavia, l'appartenenza e l'affiliazione sono frequentemente fluide. Osservatori comparativi notano che l'autorità in una dimora può essere priva di significato per i seguaci di un'altra; tuttavia, i leader di ordini maggiori possono esercitare un'influenza morale e culturale significativa a livello regionale e internazionale, in particolare attraverso la musica e i media.
Le pratiche di discendenza e iniziazione contribuiscono al fondamento sociale dell'autorità. In molte comunità, lo status di un individuo è conferito attraverso riti di passaggio, apprendistato o riconoscimento da parte degli anziani. L'ammissione a un ordine può comportare un periodo di istruzione, testimonianza pubblica a un groundation (un incontro rituale comunitario), denominazione rituale e dimostrazione di impegno in pratiche come le regole alimentari ital e l'uso di dreadlocks. I seguaci spesso trattano le dreadlocks come un segno incarnato di alleanza e un marcatore visibile di identità; alcuni collegano questa pratica al voto nazireo biblico (Numeri), mentre gli studiosi enfatizzano le sue funzioni sociali e simboliche. L'autorità in questi contesti è guadagnata attraverso un comportamento visibile, competenza rituale e approvazione comunitaria piuttosto che attraverso nomine burocratiche.
La relazione del movimento con le autorità esterne è stata significativa per la trasmissione. Le prime comunità Rastafari in Giamaica incontrarono sorveglianza della polizia, arresti e sanzioni legali sotto le amministrazioni coloniali e postcoloniali; leader prominenti, tra cui Leonard Howell, affrontarono procedimenti penali negli anni '30 e '40. Tali confronti produssero un effetto duplice: per alcuni osservatori e seguaci, la repressione conferì una sorta di legittimità morale ai leader, presentandoli come sofferenti per una causa giusta; per altri, la pressione dell'azione statale contribuì alla frammentazione e allo sviluppo di pratiche clandestine. Un'importante pietra miliare storica per il riconoscimento pubblico si verificò nel 1966 quando l'Imperatore Haile Selassie d'Etiopia visitò la Giamaica—un evento che molti seguaci considerano come una conferma della divinità attribuita a Selassie e come un punto focale per l'identità collettiva, anche se gli studiosi dibattono su come quella visita alterò le dinamiche istituzionali.
La produzione culturale è stata sia un mezzo di trasmissione interna che un veicolo per la diffusione globale. La musica reggae, il dub, la poesia e l'arte visiva hanno funzionato come media catechetici. Musicisti associati al Rastafari—il più famoso Bob Marley e i Wailers negli anni '70—hanno articolato temi teologici nei testi delle canzoni che hanno raggiunto pubblici internazionali; sia i seguaci che gli studiosi notano che questa diffusione musicale ha rimodellato le percezioni di autorità, consentendo ai produttori culturali di parlare per le comunità Rastafari oltre la Giamaica. Nei contesti di diaspora—grandi comunità delle Indie Occidentali nel Regno Unito (Londra, Birmingham), città nordamericane (New York, Toronto) e nell'Europa occidentale—la musica e la performance culturale sono spesso diventate i principali modi attraverso i quali i nuovi seguaci hanno incontrato il pensiero Rastafari.
Esiste una tensione illuminante tra la produzione formale di conoscenza (volantini, saggi pubblicati, studi accademici, workshop istituzionali) e la trasmissione vissuta (ragionamenti, batteria, istruzione familiare). Gli studiosi hanno osservato che l'enfasi sulla trasmissione orale e comunitaria ha prodotto resilienza di fronte alla regolamentazione statale, favorendo anche un'apertura interpretativa che consente a posizioni teologiche divergenti di prosperare. Questa apertura ha conseguenze pratiche: complica la coerenza dottrinale, crea rivendicazioni contestate in contesti legali (ad esempio, sulle esenzioni religiose) e solleva domande su chi sia autorizzato a parlare per la tradizione in forum pubblici.
Infine, le strategie di trasmissione del movimento continuano ad adattarsi alle condizioni mutevoli. Dalla fine del XX secolo, e accelerando nel XXI, gli insegnamenti Rastafari sono stati trasmessi attraverso programmi radiofonici, musica registrata, teatro comunitario, piattaforme online e workshop educativi organizzati. Le riforme legali—soprattutto l'emendamento del 2015 delle leggi sulle droghe in Giamaica che ha depenalizzato piccole quantità di cannabis e creato disposizioni limitate per l'uso rituale—hanno cambiato l'ambiente pubblico per certe pratiche sacramentali. I media digitali ampliano la portata ma provocano anche dibattiti sull'autorità: chi può rappresentare il Rastafari online, quali insegnamenti sono autentici e come le comunità preservano i riti incarnati quando i seguaci sono dispersi a livello transnazionale. Il risultato è una tradizione vivente che negozia continuamente l'autorità tra anziani, testi scritti, competenze rituali, produttori culturali e le strutture in evoluzione della legge e dei media.