La Santería all'inizio del ventunesimo secolo è una famiglia vivente e adattativa di pratiche religiose che rimane radicata nella storia cubana, estendendosi nel mondo atlantico. La sua base istituzionale e demografica più forte continua a essere Cuba—soprattutto L'Avana e altre città provinciali dove i cabildos (associazioni di mutuo soccorso e rituali, storicamente chiamati cabildos de nación) del diciannovesimo e ventesimo secolo hanno plasmato la vita afro-cubana urbana. Da quella base, i vocabolari rituali della Santería, gli ensemble musicali e le strutture domestiche (ilés o casas de santo) sono stati trapiantati attraverso migrazioni e scambi culturali in molti centri metropolitani. Le concentrazioni di diaspore documentate in lavori sociologici e registri comunitari includono il Sud della Florida (soprattutto Miami e Hialeah), New York City (in particolare quartieri di Brooklyn e del Bronx), parti di Porto Rico e Venezuela (Caracas e Maracaibo), e città in Spagna (Madrid e Barcellona) e nel Regno Unito (Londra). Comunità più piccole ma visibili esistono a Città del Messico, Los Angeles, Chicago e in alcune parti dell'Africa occidentale e del Brasile dove sono stati forgiati legami transnazionali.
Le stime sul numero di partecipanti sono contestate e variano a seconda del metodo, ma all'inizio degli anni 2020 studiosi e giornalisti citavano comunemente intervalli che vanno da diverse decine di migliaia a forse diverse centinaia di migliaia di persone che partecipano o si identificano con pratiche legate alla Santería in tutto il continente americano. Queste cifre sono provvisorie: l'affiliazione religiosa è spesso privata, sincretica con il cattolicesimo romano o l'espiritismo, e i censimenti e i sondaggi nazionali differiscono nel modo in cui registrano le religioni afro-atlantiche. Indicatori concreti di comunità attive includono la continua presenza di casas registrate e non registrate a L'Avana, la rete documentata di ilés a Miami e Hialeah, e congregazioni e gruppi di performance di lunga data a New York City. Gli etnografi che hanno lavorato a Porto Rico, Venezuela e Spagna riportano circuiti di iniziazione, partecipazione a festival pubblici e performance musicali rituali più piccoli ma vivaci.
La migrazione e il movimento di specialisti rituali sono stati i principali motori di quella dispersione. La Rivoluzione cubana del 1959 e i successivi cambiamenti politici ed economici hanno provocato ondate di emigrazione; un momento particolarmente significativo è stato il "Mariel boatlift" del 1980, che ha portato una popolazione cubana ampia e variegata—tra cui specialisti rituali affermati, famiglie iniziate e reti di case—nel Sud della Florida e in altre destinazioni. Gli studiosi notano che questi movimenti hanno rimodellato la pratica della Santería nella diaspora spostando la conoscenza rituale, cambiando l'equilibrio tra rituali domestici e pubblici, e stimolando nuove forme organizzative mentre i praticanti si adattavano a diversi contesti legali, razziali e religiosi. Gli ilés di diaspora affrontano frequentemente pressioni per negoziare differenze generazionali, registrarsi come entità culturali senza scopo di lucro o rispondere ai codici di licenza e salute delle città—tutti fattori che hanno alterato il funzionamento delle economie rituali in luoghi come Miami e New York.
I quadri legali e politici hanno avuto impatti decisivi sugli sviluppi contemporanei. Una sentenza storica della Corte Suprema degli Stati Uniti, Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah (1993), ha affermato che le leggi municipali che mirano a pratiche religiose particolari—nel caso specifico, il sacrificio rituale di animali—imponessero un onere inaccettabile sull'esercizio religioso. La sentenza ha avuto conseguenze legali immediate per le case di Santería in Florida e ha stabilito un precedente più ampio riguardo alle protezioni per le pratiche rituali incarnate in società pluralistiche. Altrove, i regimi nazionali e municipali differiscono: in alcuni paesi la pratica della Santería è esplicitamente trattata come protetta da leggi sulla libertà religiosa, mentre in altri le normative sulla salute pubblica, il benessere degli animali o le licenze pongono limiti su alcuni riti. A Cuba, gli atteggiamenti ufficiali sono cambiati nel corso di decenni di governo rivoluzionario, passando da sospetto e regolamentazione in alcuni periodi a gradi di riconoscimento culturale in altri; i ministeri e le istituzioni culturali municipali a volte collaborano con i praticanti attorno a festival e musica, mentre altre questioni rimangono sensibili.
Negli ultimi decenni del ventesimo secolo e nei primi decenni del ventunesimo si è assistito a un crescente interesse accademico e istituzionale. Le università hanno sponsorizzato ricerche etnografiche e formazione; musei e organizzazioni culturali hanno esposto tamburi batá, tessuti rituali e archivi fotografici dei cabildos; e le case editrici accademiche hanno pubblicato monografie su repertori di percussione, iconografia orisha e la storia delle istituzioni afro-cubane. Questo interesse istituzionale ha provocato dibattiti tra praticanti e curatori riguardo alla rappresentazione, all'autorialità e all'etica di esporre o pubblicare materiale che molti aderenti considerano esoterico o sacro. L'antropologia pubblica, la collaborazione curatoriale e i progetti basati sulla comunità hanno cercato modelli di partnership che rispettino le preoccupazioni dei praticanti riguardo al segreto, pur consentendo l'accesso accademico e pubblico ai contesti culturali.
La diversità interna è una caratteristica distintiva della Santería contemporanea. Alcuni ilés enfatizzano la divinazione Ifá, consultando babalawos (sacerdoti Ifá) formati e ponendo la cosmologia Ifá al centro dell'autorità; altre case mettono in primo piano la devozione popolare agli orisha e la vita rituale domestica, dando priorità alla percussione batá, ai toques (cerimonie rituali di percussione e danza) e alla creazione di santo (iniziativa rituale). Titoli e ruoli come babalawo (divinatore maschio Ifá), oníbatá (percussore batá) e iyalorisha o olorisha (sacerdotessa) segnano distinzioni funzionali che variano per regione e lignaggio. All'interno della diaspora, alcuni gruppi hanno formalizzato strutture organizzative—registrandosi come centri culturali senza scopo di lucro, istituendo scuole rituali e producendo ensemble musicali professionalizzati in tournée—mentre altri ilés mantengono modelli di trasmissione basati sulla parentela e relativamente chiusi. I dibattiti sulla mercificazione—riguardo a performance orientate al turismo, toques messi in scena e vendita commerciale di oggetti rituali—sono frequenti nei forum dei praticanti e nei commenti accademici, riflettendo visioni diverse su reddito, autenticità e profilo pubblico della vita rituale.
Le dinamiche di genere e il cambiamento intergenerazionale animano la pratica contemporanea. La leadership femminile in molti ilés ha ampliato ruoli come quello di sacerdotessa principale (spesso chiamata iyalorisha) e direttore rituale, rimodellando l'organizzazione cerimoniale e le reti di patronato. I giovani aderenti, socializzati in ambienti di diaspora, urbani e digitalmente connessi, negoziano frequentemente identità ibride: possono combinare responsabilità domestiche con carriere professionali, perseguire un'istruzione superiore e impegnarsi in istruzione online e diffusione di canzoni, immagini e video sui social media. La pandemia di COVID-19 (2020–2021) ha accelerato notevolmente alcuni di questi cambiamenti: molte casas hanno sperimentato incontri virtuali, performance pubbliche in streaming e hanno adattato l'educazione liturgica a formati online, sollevando questioni spinose riguardo alla riservatezza e alla performance di riti segreti nei media pubblici.
L'influenza estetica e culturale della Santería è prominente nella musica, nell'arte visiva e nel cinema. Musicisti popolari a Cuba e nella diaspora incorporano nomi di orisha, ritmi e motivi liturgici nella salsa, nella rumba e nei generi contemporanei; artisti visivi fanno riferimento al simbolismo Lukumí nelle opere in galleria e nell'arte pubblica. Queste intersezioni variano da impegni collaborativi e rispettosi che riconoscono i contesti rituali a appropriazioni commercializzate che suscitano critiche da parte dei praticanti, i quali chiedono il controllo sulle immagini e le canzoni sacre. Produttori culturali, critici e leader religiosi contribuiscono tutti a conversazioni in corso riguardo alla proprietà culturale, alla proprietà intellettuale e all'etica del prestito artistico.
Le relazioni con altre tradizioni religiose sono varie e specifiche per regione. A Cuba molti praticanti combinano la Santería con devozioni cattoliche romane e espiritismo; nei contesti di diaspora, reti di scambio collegano le case di Santería con comunità di Vodou haitiano, gruppi di Candomblé brasiliano e altri movimenti spirituali afro-diasporici. Gli studiosi comparativi notano radici Yoruba condivise e tecniche rituali sovrapposte—percussione, sacrificio, divinazione—insieme a lingue distinte, vocabolari liturgici e storie coloniali. Dialoghi interreligiosi e progetti civici collaborativi portano talvolta le comunità di Santería a collaborare con organizzazioni della società civile su questioni come i diritti degli immigrati, la preservazione culturale e l'outreach per la salute pubblica, offrendo casi verificabili di impegno sociale.
Gli aderenti della tradizione e gli studiosi sottolineano entrambi che la Santería è caratterizzata da continuità e adattamento. I praticanti mantengono corpus orali, repertori di percussione, canti liturgici e complesse economie rituali mentre negoziano il cambiamento: la diffusione degli ilés oltre i confini, le sfide legali e politiche alle forme rituali, i dibattiti sulla rappresentazione e l'autorità di genere, e gli scambi creativi con la cultura globale. Gli aderenti insegnano spesso che gli orisha sono forze spirituali personali e comunali la cui venerazione è sia una questione di devozione privata che di cerimonia pubblica; quegli insegnamenti continuano a essere trasmessi attraverso l'iniziazione, il mentoring e la performance in molte lingue e località. Come famiglia religiosa vivente, la Santería continua a evolversi in dialogo con migrazione, ricerca, legge e le estetiche della vita contemporanea, esprimendo una visione del mondo radicata nello Yoruba nelle lingue plurali del moderno mondo atlantico.