Il complesso religioso che gli studiosi comunemente chiamano Tengrismo ha radici profonde nelle società mobili della steppa eurasiatica. Il suo nome deriva da Tengri (noto anche come Tengger, Tenghir o Tangri), un termine per una divinità del cielo presente nelle iscrizioni turche antiche e mongole. La prima riferimento testuale inequivocabile a Tengri in fonti esistenti appare nelle iscrizioni Orkhon dei Göktürks, scoperte nella Valle di Orkhon (l'attuale Mongolia centrale) e pubblicate per la prima volta dopo i ritrovamenti di Nikolai Yadrintsev nel 1889; queste iscrizioni risalgono all'inizio dell'ottavo secolo d.C. e fanno esplicito appello a Tengri come fonte di legittimità. Questo dato archeologico fornisce un punto fisso per la ricostruzione accademica di un'ideologia centrata sul cielo nella steppa: storicamente, Tengri ha funzionato come garante cosmico del successo, un potere trascendente del cielo che avallava i sovrani e la coesione delle tribù.
A livello politico, la fase formativa della religione è inseparabile dall'ascesa del dominio pan-mongolo tra la fine del dodicesimo e l'inizio del tredicesimo secolo. L'unificazione delle tribù mongole da parte di Temüjin al kurultai convenuto solitamente datato al 1206 e la sua adozione del titolo comunemente reso nella storiografia moderna come Genghis (Chinggis) Khan sono classiche interpretazioni sia in racconti popolari che in molti resoconti tradizionali come eventi permeati da un mandato di Tengri: le cronache medievali, in particolare la 'Storia segreta dei Mongoli' (compilata circa a metà del tredicesimo secolo), presentano Tengri come colui che conferisce successo a Temüjin. Gli storici trattano queste affermazioni letterarie come narrazioni letterarie e di legittimazione — esse sono fonti primarie per come i contemporanei e i quasi contemporanei concepivano il dominio, mentre gli studi storico-critici enfatizzano la funzione politica dell'invocazione dell'autorità celeste piuttosto che trattare tali affermazioni come interventi divini letterali.
La preistoria delle forme religiose della steppa risale però a periodi ancora più remoti. La ricerca archeologica e linguistica comparativa traccia schemi rituali, venerazione degli antenati e rispetto per montagne, fiumi e animali particolari attraverso contesti dell'età del ferro e precedenti in Mongolia e nelle regioni adiacenti. L'economia nomade eurasiatica — basata su cavalli, pecore e mobilità pastorale — ha plasmato ritualità che enfatizzavano gli spiriti legati al luogo (montagne, fiumi), gli antenati domestici e il materiale rituale portatile. Il carattere sincretico e non scritturale di queste pratiche significava che esse si evolvevano attraverso la trasmissione orale, la performance e la cultura materiale piuttosto che attraverso la canonizzazione di una singola scrittura o di un sacerdozio centralizzato.
Una caratteristica cruciale della tradizione antica è la sua diversità. Ciò che successivamente gli studiosi raggruppano come Tengrismo non era una 'chiesa' uniforme ma un insieme di repertori rituali locali e regionali: alcune comunità enfatizzavano il culto del cielo e la legittimazione dei sovrani; altre si concentravano sugli spiriti domestici e clanici, sui riti stagionali e sulla mediazione sciamanica. Per i Göktürks di lingua turca nell'ottavo secolo, i testi Orkhon inquadrano Tengri come un'autorità legale e politica; per le successive entità mongole nel tredicesimo secolo, il termine era intrecciato nella propaganda imperiale e nel linguaggio della conquista. Il lavoro comparativo mostra sovrapposizioni con pratiche sciamaniche siberiane — trance, possessione spirituale e divinazione — ma anche importanti differenze regionali nella tecnica rituale, nell'enfasi cosmologica e nell'organizzazione sociale.
La traiettoria della tradizione cambia notevolmente nel periodo moderno (circa dal sedicesimo al diciannovesimo secolo) con l'espansione del buddismo tibetano nelle terre mongole e l'aumento dell'impatto dell'Islam tra i popoli turchi dell'Asia centrale. A partire dal sedicesimo secolo, molte élite mongole e intere entità politiche adottarono il buddismo tibetano Gelug-pa; i monasteri divennero importanti istituzioni sociali nell'Asia interna. In alcune aree, tuttavia, pratiche sciamaniche più antiche persistevano accanto al buddismo, producendo forme sincretiche talvolta etichettate nella ricerca come "giallo" (influenzato dal buddismo) rispetto a "nero" (non buddista) sciamanismo — terminologie che sono esse stesse moderne e contestate e che gli studiosi avvertono di non reificare.
I secoli diciannovesimo e ventesimo hanno introdotto nuovi vettori politici: l'espansione imperiale russa attraverso la Siberia e in alcune parti della Mongolia, e la creazione eventuale della Repubblica Popolare Mongola nel 1924 sotto una forte influenza sovietica. Questi spostamenti geopolitici sono stati decisivi per la vita religiosa. Esploratori, missionari ed etnografi zaristi documentarono rituali locali alla fine del diciannovesimo secolo (ad esempio, le scoperte Orkhon furono pubblicizzate negli anni '80 e '90), mentre il progetto ideologico sovietico e i suoi omologhi mongoli negli anni '20 e '30 lanciarono campagne che sopprimevano molte forme di vita rituale indigena. Il risultato fu una rottura che gli studiosi identificano come una significativa frattura nella trasmissione ininterrotta della pratica.
Dopo l'ateismo ufficiale dell'era sovietica e le purghe violente del 1937 in Mongolia (un anno in cui il clero buddista, gli sciamani e altri funzionari religiosi furono presi di mira durante la repressione stalinista), la fine del ventesimo secolo ha visto l'inizio di un rinascimento. Il crollo del potere sovietico e le aperture democratiche in Mongolia (1990) e la dissoluzione dell'URSS (1991) hanno creato uno spazio pubblico in cui le credenze più antiche potevano essere reclamate, reinterpretate e istituzionalizzate in nuovi modi. Il rinascimento moderno non ricostruisce semplicemente una religione antica, ma rielabora motivi ereditati — Tengri, spiriti degli antenati, montagne sacre — per affrontare questioni contemporanee di identità, ambiente e appartenenza post-socialista.
Gli studiosi continuano a dibattere sulle origini e sulla continuità. Dati etno-storici, linguistici e archeologici indicano una lunga continuità di pratiche centrali nel cielo e sciamaniche attraverso la steppa, ma gli storici avvertono che l'etichetta "Tengrismo" è una comodità accademica moderna piuttosto che il nome di una singola chiesa storica unificata. Gli aderenti, al contrario, spesso presentano la relazione come una continuità diretta: descrivono i riti moderni come l'espressione vivente di un "Cielo Blu Eterno" che ha governato la vita nella steppa per millenni. Questa tensione — tra ricostruzione storico-critica e comprensione di sé vivente — sottende gran parte della ricerca contemporanea e del dibattito pubblico attorno alla tradizione.
Questo capitolo ha enfatizzato la combinazione di antichità profonda, variabilità regionale e intreccio politico che caratterizza la formazione iniziale della tradizione. Dalle iscrizioni Orkhon nell'ottavo secolo al kurultai del 1206, fino alle trasformazioni dei periodi moderno e sovietico, le pratiche raggruppate sotto il Tengrismo si sono evolute attraverso contatti, soppressioni e reinvenzioni. La fede vivente vista oggi, quindi, è il prodotto di una lunga e discontinua storia che rimane, per i praticanti, un universo religioso presente e attivo.