La vita rituale nelle formazioni religiose raggruppate sotto il termine Tengrismo è viscerale, orientata al luogo e riccamente incarnata. Le pratiche sono intrecciate nei ritmi della vita pastorale, nei cicli stagionali e nella commemorazione degli antenati. Una caratteristica osservabile è il mantenimento di cairn sacri noti come ovoo (in mongolo) o obo nei contesti turco: cumuli di rocce posti su passi, colline e altri siti liminali. I viaggiatori tradizionalmente circondano un ovoo tre volte in senso orario, lasciano offerte come vodka, latte, monete o tessuti (il fazzoletto blu khadag è un segno frequente) e legano nastri di preghiera ai cespugli; la pratica riappare in resoconti etnografici del diciannovesimo secolo e persiste oggi in luoghi specifici come la catena montuosa Khentii e Burkhan Khaldun — quest'ultimo una montagna nel nord-est della Mongolia venerata nelle cronache come un sito sacro associato a Temüjin (Gengis Khan).
Il rituale sciamanico, l'altro asse centrale della pratica, è eseguito da specialisti rituali che entrano in stati di trance per comunicare con gli spiriti per conto dei clienti. Gli strumenti comunemente usati includono tamburi e canto; in molti resoconti mongoli e siberiani, un tamburo a cornice e il canto ritmico sono tecnologie primarie per indurre la trance e i viaggi dell'anima. Gli oggetti di un sciamano possono includere anche elementi di costume, immagini di spiriti e piccoli altari che ospitano ongon o oggetti spirituali. Nei casi tuvan e in alcuni mongoli, resoconti autobiografici pubblicati da sciamani (ad esempio, il lavoro di Mongush Kenin-Lopsan in contesti tuvan) forniscono descrizioni dettagliate di malattie iniziatiche, apprendistato e relazione con gli spiriti domestici. Queste dimensioni materiali e performative sono cruciali per comprendere la fede come pratica piuttosto che come teologia astratta.
Gli specialisti rituali sono socialmente vari. Alcuni sono sciamani itineranti o domestici con responsabilità per la cura, la divinazione e il recupero dell'anima; altri sono legati a clan o entità locali e svolgono riti stagionali destinati a garantire il benessere collettivo. L'iniziazione è spesso narrativa: una persona vive una crisi o una visione e viene quindi formata da uno sciamano anziano per portare avanti una linea di pratica. L'apprendistato, la trasmissione orale di canti e narrazioni rituali e il dono di oggetti rituali sono modalità tipiche di trasmissione. L'autorità di uno sciamano è quindi incarnata nella competenza, nella conoscenza dei canti e delle sequenze rituali e nel riconoscimento da parte della comunità, piuttosto che da credenziali accademiche formali.
I riti del ciclo di vita mostrano sia variazione che continuità. Nascita, nomina, matrimonio e morte coinvolgono frequentemente segni rituali che invocano antenati e spiriti locali. Ai funerali, ad esempio, i membri della famiglia possono mungere cavalli, porre offerte e invocare gli antenati per protezione; in alcune tradizioni c'è un'enfasi nel garantire che l'anima non si perda — una funzione comunemente affidata allo sciamano. I riti stagionali — segnati dai movimenti delle mandrie, dal rinnovo dei diritti di pascolo o dall'apertura della primavera — coinvolgono anche cerimonie pubbliche in cui le offerte garantiscono il favore del tempo e la fertilità del bestiame.
Cibo e sacrificio costituiscono un altro dominio della pratica. Offerte storicamente documentate di latte, carne e occasionalmente sangue o animali interi appaiono sia in fonti medievali che nella moderna etnografia. L'atto sacrale non è meramente economico ma comunicativo: riconosce obblighi reciproci tra umani, animali domestici e spiriti. Nei contesti moderni urbanizzati, le offerte possono diventare simboliche — latte o incenso in un'abitazione cittadina — eppure mantengono la stessa struttura comunicativa.
Il pellegrinaggio e la geografia sacra sono significativi. Montagne come Burkhan Khaldun, laghi come Khuvsgul (nel nord della Mongolia) e particolari alberi e sorgenti funzionano come luoghi di potere rituale. Alcuni luoghi accumulano strati di significato dove templi buddisti, ovoo sciamanici e memoriali moderni coesistono. Ad esempio, l'area intorno a Erdene Zuu (un importante complesso monastico fondato alla fine del sedicesimo secolo vicino a Kharkhorin) illustra la co-presenza di pratiche rituali buddiste e locali: i pellegrini possono circondare un monastero e anche presentare offerte presso gli ovoo vicini.
La texture sensoriale del rituale è notevole: il canto armonico lungo (khöömii) e il canto di gola in Tuva e Mongolia forniscono un ambiente sonoro che esprime e plasma la cosmologia; tamburi e metalli che si scontrano producono un paesaggio sonoro ritenuto in grado di aprire porte verso altri mondi. L'abbigliamento, come i costumi rituali, le maschere dipinte in alcune cerimonie e l'onnipresente sciarpa di seta blu (khadag) forniscono simbolismo visivo. L'odore del fumo di ginepro o incenso bruciato e il sapore delle offerte rituali intrecciano i sensi nella performance rituale.
La variazione tra regione e comunità complica qualsiasi descrizione monolitica. In Tuva, ad esempio, gli sciamani tuvan del ventesimo secolo e il loro registro etnografico di metà secolo enfatizzano la possessione spirituale e le tecniche estatiche, mentre nella Mongolia centrale molti rituali domestici sono meno orientati allo spettacolo e più integrati nelle routine domestiche. I revivalisti urbani a Ulaanbaatar all'inizio del ventunesimo secolo spesso adattano riti più antichi in cerimonie messe in scena per festival culturali, cambiando così scala e pubblico.
Esiste inoltre una tensione tra segretezza e esposizione pubblica. Alcune conoscenze rituali sono esoteriche, trasmesse all'interno di linee e riservate agli estranei; in altri casi, gli sciamani si esibiscono per pubblici più ampi, specialmente in contesti di festival culturali e turismo. La mercificazione della pratica rituale — sciamani che si esibiscono per turisti o figure pubbliche — solleva questioni etiche e pragmatiche tra praticanti e studiosi riguardo all'appropriazione, all'autenticità e all'integrità della conoscenza rituale.
Infine, le tecnologie e le istituzioni moderne rimodellano la vita rituale. Radio, televisione e social media trasmettono ampiamente immagini di sciamani e siti sacri; ONG e organizzazioni per il patrimonio a volte sponsorizzano cerimonie come espressioni di continuità culturale. Tuttavia, il nucleo della pratica — la performance incarnata delle offerte, l'esperienza della trance e la negoziazione quotidiana con gli spiriti legati al luogo — rimane radicato nelle relazioni sociali locali e nei luoghi materiali. Per gli aderenti, quindi, la vita rituale è al contempo un deposito di memoria ancestrale e una risposta viva e adattativa alle condizioni materiali in cambiamento.