L'autorité dans Rātana et Ringatū repose sur plusieurs registres : la révélation charismatique (l'appel prophétique), la légitimité généalogique (whakapapa), la reconnaissance ministérielle (ordination ou reconnaissance locale) et les rôles institutionnels (fiduciaires, gardiens de pa et marae). La manière dont ces sources d'autorité interagissent — et comment elles se transmettent à travers les générations — révèle à la fois des continuités avec les structures sociales traditionnelles māori et des adaptations aux formes institutionnelles modernes.
Dans Ringatū, le locus d'autorité original était Te Kooti lui-même. Son rôle en tant que fondateur, prophète et guide a établi un modèle dans lequel des leaders issus de hapū et iwi particuliers exercent un leadership rituel. La transmission dans Ringatū s'est fortement appuyée sur l'instruction orale, la récitation des psaumes et des liturgies mémorisées, ainsi que sur la performance publique des généalogies qui ancrent l'autorité dans les lignées de descendance. Un fait vérifiable est que la vie communautaire de Ringatū s'est développée dans les décennies qui ont suivi l'évasion de Te Kooti des îles Chatham en 1868, et les premières congrégations étaient organisées autour des structures tribales locales dans les régions de la Côte Est et de la Baie de Plenty. L'ordination au sein de Ringatū varie selon les localités mais dépend généralement de la reconnaissance par les kaumātua (anciens) et de l'approbation des membres du marae. Ce n'est pas un processus purement bureaucratique ; il combine la sanction rituelle avec une compétence démontrée en récitation, pratique rituelle et soins pastoraux.
Le modèle d'autorité de Rātana combinait un leadership charismatique incarné par T. W. Rātana avec une structure de plus en plus institutionnalisée centrée sur Rātana Pā. Après la mort de Rātana en 1939, le leadership est passé à sa famille et à des figures qui avaient été des collaborateurs proches du mouvement ; Matiu Rātana (1912–1949) est un successeur documenté historiquement qui a occupé à la fois des rôles religieux et politiques. L'institutionnalisation du mouvement Rātana a créé des rôles tels que fiduciaires du pa, ministres conduisant des services et représentants coordonnant des rassemblements nationaux. Les pratiques de succession dans Rātana ont parfois impliqué des revendications héréditaires mais aussi les réalités de l'élection, de la nomination et de l'exercice de l'autorité morale par les leaders seniors du mouvement.
Les Écritures jouent un rôle distinctif dans l'autorité et la transmission. Les deux mouvements font un usage extensif de la traduction māori de la Bible (la première Bible māori complète a été imprimée en 1868), mais ils le font de manière différente. Ringatū privilégie certains textes de l'Ancien Testament et des Psaumes en tant que documents fondateurs ; la récitation de ces textes est un moyen de préserver la continuité doctrinale à travers les générations. Rātana utilise les Écritures aux côtés de discours prophétiques, d'hymnes et de témoignages oraux sur les visions de Rātana. Les archives du mouvement — lettres, premiers tracts et témoignages enregistrés des premiers adhérents — complètent la transmission orale et ont été utilisées pour codifier la doctrine et la pratique.
L'éducation et l'apprentissage sont des mécanismes importants d'autorité. Les jeunes apprennent la liturgie, l'art oratoire et le langage généalogique de leurs communautés dans le cadre de l'enseignement marae, des services du dimanche et des instructions en whānau. Lorsque la formation théologique formelle a été recherchée, elle est souvent poursuivie dans des collèges dénominationnels ou dans des départements universitaires ; mais de nombreux leaders reçoivent leur formation principalement par le biais de mentorat sur le terrain par des kaumātua et d'autres experts rituels. Ce modèle hybride — instruction informelle, médiée oralement, complétée par des qualifications formelles occasionnelles — reflète l'orientation des mouvements à la fois vers la tradition et l'État moderne.
L'autorité légale et politique s'est entrecroisée avec l'autorité religieuse de manière particulièrement visible dans la stratégie politique organisée du mouvement Rātana. À partir des années 1920 et consolidée dans les années 1930, les leaders de Rātana ont cherché des alliés parlementaires pour poursuivre des revendications basées sur des traités et des réformes sociales. Cette interface mouvement-État a créé un ensemble de bureaux et de rôles de porte-parole qui étaient religieusement sanctionnés mais politiquement actifs. Les historiens notent qu'au milieu des années 1930, les politiciens Rātana avaient commencé à collaborer étroitement avec un parti politique pour influencer la représentation māori au Parlement ; cette alliance a redéfini les attentes quant à la manière dont un mouvement religieux pourrait exercer une influence dans des institutions séculières.
La contestation de l'autorité a été un thème récurrent. Les disputes de succession, les débats sur les formes liturgiques et les désaccords entre les adhérents urbains et ruraux concernant l'utilisation de la langue et la pratique rituelle ont produit des controverses périodiques. Ringatū a connu des schismes localisés lorsque des leaders hapū ont désaccordé sur les nominations de leadership ; Rātana a fait face à des débats internes sur l'administration des terres pa et les stratégies politiques du mouvement. Ces conflits ne sont pas de simples querelles personnelles mais reflètent des questions plus profondes sur l'équilibre approprié entre le charisme prophétique et la consultation communautaire, entre la revendication héréditaire et la sélection démocratique.
L'autorité opère également à travers la gestion culturelle. Les gardiens de marae, les fiduciaires des terres du mouvement et les conservateurs des archives du mouvement portent des responsabilités qui sont juridiques, spirituelles et administratives. Par exemple, le conseil des gardiens de Rātana Pā (un modèle historique observable depuis les années 1920) a eu des devoirs fiduciaires pour la propriété tout en maintenant simultanément des responsabilités rituelles pour les rassemblements annuels et les sites de commémoration. De tels rôles illustrent comment l'autorité religieuse est ancrée dans des infrastructures matérielles — maisons de réunion, terrains de sépulture et archives — dont la gestion assure la continuité intergénérationnelle.
Enfin, la transmission dans les décennies contemporaines s'est adaptée à de nouveaux médias et à des schémas migratoires. La migration urbaine des māori au milieu du XXe siècle a déplacé des membres de leurs marae tribaux ; en réponse, les deux mouvements ont développé des hui urbains et des marae en ville où la transmission pouvait se poursuivre. Plus récemment, les archives de sermons enregistrés, les livres d'hymnes imprimés en te reo māori et les ressources en ligne ont complété les modes de transmission orale. Ces innovations ont suscité des débats sur l'authenticité et la fidélité : les anciens remettent parfois en question la capacité des formes d'enseignement médiées à remplacer l'apprentissage incarné basé sur le marae, tandis que les membres plus jeunes accueillent souvent un accès élargi et de nouveaux outils pédagogiques.
En résumé, l'autorité et la transmission dans Rātana et Ringatū sont plurielles et négociées : le charisme, la généalogie, la compétence rituelle et les rôles institutionnels contribuent tous à qui parle avec une autorité reconnue. Ce pluralisme permet aux mouvements d'être à la fois ancrés dans l'autorité coutumière māori et adaptables aux exigences de la vie institutionnelle moderne.